ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु। सह
वीर्यं करवावहै।
तेजस्वि नावधीतमस्तु। मा विद्विषावहै।
ॐ शान्ति:! शान्ति:!! शान्ति:!!!
(हे परमात्मन्
आप हम दोनों गुरु और शिष्य की साथ- साथ रक्षा करें, हम
दोनों का
पालन-पोषण करें, हम
दोनों साथ-साथ शक्ति प्राप्त करें, हमारी
प्राप्त की
हुई विद्या तेजप्रद हो, हम
परस्पर द्वेष न करें,
परस्पर स्नेह करें। हे परमात्मन्
त्रिविध ताप की शान्ति हो। आध्यात्मिक ताप (मन के दु:ख) की, अधिभौतिक
ताप (दुष्ट जन और हिंसक प्राणियों से तथा दुर्घटना आदि से प्राप्त दु:ख)
की शान्ति हो।)
Aum!
May Brahman (the Supreme Being) protect us both (The Guru and Shishya), May He
give enjoyment us! May we attain strength! May our study be illuminative! May
there be no jealous among us!
आत्मा
या आत्मन् पद भारतीयदर्शन के महत्त्वपूर्ण
प्रत्ययों (विचार) में से एक है। यह उपनिषदों के मूलभूत विषय-वस्तु के
रूप में आता है। जहाँ इससे अभिप्राय व्यक्ति में अन्तर्निहित उस मूलभूत सत् से
किया गया है जो कि शाश्वत तत्त्व है तथा मृत्यु के पश्चात् भी जिसका विनाश नहीं
होता। आत्मा का निरूपण श्रीमद्भगवदगीता और कठोपनिषद में किया गया है।
जो विवेकशील है, जिसने मन सहित अपनी
समस्त इन्द्रियों को वश में कर लिया है,
जो सदैव पवित्र भावों को धारण करने वाला है, वही उस
आत्म-तत्त्व को जान पाता है; क्योंकि—
'एष सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते। दृश्यते त्वग्रय्या
बुद्धिया सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभि:॥'
1/3/12॥ अर्थात समस्त प्राणियों में
छिपा हुआ यह आत्मतत्त्व प्रकाशित नहीं होता,
वरन् यह सूक्ष्म दृष्टि रखने
वाले तत्त्वदर्शियों को ही सूक्ष्म बुद्धि से दिखाई देता है।
जीवात्मा एवं परमात्मा ---
सूत्रकाल में ईश्वरवाद अत्यन्त क्षीण प्रायः था।
भाष्यकारों ने ही ईश्वर वाद की स्थापना पर विशेष बल दिया। आत्मा को ही दो
भागों में विभाजित कर दिया गया- जीवात्मा एवं परमात्मा।
‘ज्ञानाधिकरणमात्मा । सः द्विविधः
जीवात्मा परमात्मा चेति।'1
इस दृष्टि से आत्मा ही केन्द्र बिन्दु है जिस
पर आगे चलकर परमात्मा का भव्य प्रासाद निर्मित किया गया।
आत्मा को ही बह्म रूप में स्वीकार करने की
विचारधारा वैदिक एवं उपनिषद् युग में मिलती है। ‘प्रज्ञाने
ब्रह्म', ‘अहं ब्रह्मास्मि', ‘तत्वमसि',
‘अयमात्मा ब्रह्म' जैसे सूत्र वाक्य इसके
प्रमाण है। ब्रह्म प्रकृष्ट ज्ञान स्वरूप है। यही लक्षण आत्मा का है। ‘मैं ब्रह्म हूँ', ‘तू ब्रह्म ही है; ‘मेरी आत्मा ही ब्रह्म है' आदि वाक्यों में आत्मा
एवं ब्रह्म पर्याय रूप में प्रयुक्त हैं। आत्मा एवं परमात्मा का भेद तात्विक
नहीं है; भाषिक है। समुद्र के किनारे खड़े होकर जब हम असीम
एवं अथाह जलराशि को निहारते हैं तो हम उसे समुद्र भी कह सकते हैं तथा अनन्त एवं
असंख्य जल की बूँदों का समूह भी कह सकते हैं। स्वभाव की दृष्टि से सभी जीव समान
हैं। भाषिक दृष्टि से सर्व-जीव-समता की समष्टिगत सत्ता को ‘परमात्मा' वाचक से अभिहित किया जा सकता है। आत्मा
एवं परमात्मा का भेद तात्विक नहीं है; भाषिक है।" परमात्मा इस जीवात्मा के हृदय-रूपी
गुफ़ा में अणु से
भी अतिसूक्ष्म और महान से भी अतिमहान
रूप में विराजमान हैं। निष्काम कर्म करने
वाला तथा शोक-रहित कोई विरला साधक ही, परमात्मा
को कृपा से उसे देख
पाता है। दुष्कर्मों से युक्त, इन्द्रियासक्त और सांसारिक मोह में फंसा ज्ञानी व्यक्ति भी आत्मतत्त्व को नहीं
जान सकता।
आत्मा और परमात्मा दोनो अलग-अलग है, आत्मा रचना है
और परमात्मा उसके रचयिता है इस आधार से दोनो मे पिता-पुत्र का नाता हो जाता है
दोनो का स्वरूप भी एक जैसा ही है. जीवात्मा एवं परमात्मा दोनो के गुण भी समान ही
है। जीवात्मा जन्म-मरण में आती है परमात्मा जन्म- मरण में नही आते । लेकिन जीवात्मा को ८४ लाख योनियों में उसके कर्मो के अनुसार जन्म लेना पडता है।
'योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिन:।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म यथाश्रुतम्॥2/2/7॥'
अर्थात
अपने-अपने कर्म और शास्त्राध्ययन के अनुसार प्राप्त भावों के कारण कुछ जीवात्मा तो
शरीर धारण करने के लिए विभिन्न योनियों को प्राप्त करते हैं और अन्य अपने-अपने कर्मानुसार
जड़ योनियों, अर्थात
वृक्ष, लता, पर्वत आदि को प्राप्त करते
हैं।
आत्मा का स्वरुप --
सृष्टि का मूल तत्व आत्मा है जिस प्रकार सूर्य ब्रह्माण्ड को ज्योर्तिमय कर
देता वैसे ही यह आत्मा क्षेत्र ज्योति भर
देता है। आत्मा-जिस प्रकार सूर्य इस सम्पूर्ण सौर मण्डल को प्रकाशित करता है
अर्थात सूर्य के कारण संसार है , जीवन है आदि उसी प्रकार एक
आत्मा सम्पूर्ण क्षेत्र को जीवन देता है, ज्ञानवान बना देता है
क्रियाशील बना देता है।
'एष सर्वेषु भूतेषु
गूढात्मा न प्रकाशते। दृश्यते त्वग्रय्या बुद्धिया सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभि:॥'
1/3/12॥
अर्थात समस्त प्राणियों में छिपा हुआ
यह आत्मतत्त्व प्रकाशित नहीं होता, वरन् यह सूक्ष्म दृष्टि रखने वाले तत्त्वदर्शियों को ही सूक्ष्म बुद्धि से
दिखाई देता है।
'न जायते म्रियते वा
विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्।
अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणों न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥'
1/2/18॥
अर्थात यह नित्य ज्ञान-स्वरूप आत्मा न
तो उत्पन्न होता है और न मृत्यु को ही प्राप्त होता है। यह आत्मा न तो किसी अन्य
के द्वारा जन्म लेता है और न कोई इससे उत्पन्न होता है। यह आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत औ क्षय
तथा वृद्धि से रहित है। शरीर के नष्ट होने पर भी यह विनष्ट नहीं होता।
ईश्वर ---
अधिकांश दर्शन एवं धर्म ‘ईश्वर' को सृष्टि एवं जीवों को उत्पन्न करने
वाला, उनका पालन करने वाला एवं उनके भाग्य का निर्धारण करने
वाला मानते हैं। कर्ता/पालनकर्ता /संहारकर्ता के रूप में ‘परम
शक्ति' की अवधारणा अधिकांश धर्मों में है। मध्ययुगीन चेतना
के केन्द्र में ‘ईश्वर' प्रतिष्ठित
है। ‘परमशक्ति' के कहीं अवतार के रूप
में, कहीं पुत्र के रूप में, कहीं
प्रतिनिधि के रूप में प्रतिष्ठित है।
स पर्य्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमसनाविरं शुद्धमपापविद्वम् |
कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ||8||
(वह ईश्वर सर्वत्र व्यापक है,जगदुत्पादक,शरीर रहित,शारीरिक विकार रहित,नाड़ी
और नस के बन्धन से रहित,पवित्र,पाप से
रहित, सूक्ष्मदर्शी,ज्ञानी,सर्वोपरि वर्तमान,स्वयंसिद्ध,अनादि,प्रजा (जीव) के लिए ठीक ठीक कर्म फल का विधान करता है|)
(वह ईश्वर सर्वत्र व्यापक है,जगदुत्पादक,शरीर रहित,शारीरिक विकार रहित,नाड़ी
और नस के बन्धन से रहित,पवित्र,पाप से
रहित, सूक्ष्मदर्शी,ज्ञानी,सर्वोपरि वर्तमान,स्वयंसिद्ध,अनादि,प्रजा (जीव) के लिए ठीक ठीक कर्म फल का विधान करता है|)
He (The Self) is all pervasive, like space
(Atman is preset everywhere), resplendent (luminous as the sun), bodiless,
spotless, without nerves, pure, untouched by sin. He is the knower of all,
omniscient, self-existent; he is the one who has organized all the materiel
objects to be available for eternal years.
यहाँ यह द्रष्टव्य है कि भारतीय आत्मवादी दर्शनों
के अनुयायी साधकों ने भी मध्य युग में ‘ईश्वर कर्तृत्व'
को सिद्धान्त रूप में अथवा लौकिक व्यवहार में मान्यता प्रदान की।
जिन्होंने आत्मा को अनादि-निधन, अविनाशी और अक्षय माना उन्होंने
भी मध्य युग में ईश्वर कर्तृत्व में आस्था व्यक्त की। ईश्वर की भक्ति,
स्तुति एवं जयगान को ही धर्म-आचरण का पर्याय मान लिया गया। परमात्मा ने समस्त इन्द्रियों का मुख
बाहर की ओर किया है, जिससे जीवात्मा बाहरी पदार्थों को देखता है और सांसारिक भोग-विलास में ही
उसका ध्यान रमा रहता है। वह अन्तरात्मा की ओर नहीं देखता, किन्तु
मोक्ष की इच्छा रखने वाला साधक अपनी समस्त इन्द्रियों पर नियन्त्रण करके
अन्तरात्मा को देखता है। यह अन्तरात्मा ही ब्रह्म तक पहुंचने का मार्ग है। जहां से
सूर्यदेव
उदित होते हैं और जहां तक जाकर अस्त होते हैं, वहां तक समस्त देव शक्तियां विराजमान हैं। उन्हें कोई भी नहीं लांघ पाता।
यही ईश्वर है। इस ईश्वर को जानने के लिए सत्य और शुद्ध मन की आवश्यकता होती है।
पातंजलि योग सूत्र के अनुसार क्लेश कर्म विपाक आशय
से रहित पुरुष विशेष ही ईश्वर है।
अवश्यंभावी मृत्यु ----
ऐसा माना जाता है कि मानव शरीर नश्वर है, जिसने जन्म लिया है उसे एक ना एक दिन अपने प्राण त्यागने ही पड़ते हैं। भले
ही मनुष्य या कोई अन्य जीवित प्राणी सौ वर्ष या उससे भी अधिक क्यों ना जी ले लेकिन
अंत में उसे अपना शरीर छोड़कर व्यष्टि से समष्टि में विलीन होना पडता है। यद्यपि इस
सच से हम सभी भली-भांति परिचित हैं लेकिन मृत्यु के पश्चात जब शव को अंतिम विदाई
दे दी जाती है।
गीता में भी कहा गया है की “जातस्य हि धुर्वो
मृत्यु ध्रुवं हि जन्म मृतस्य च।
जो पैदा हुआ है उसकी मृत्यु निश्चित है और मरे हुए
का जन्म भी निश्चित होता है। अतः एव मृत्यु को अवश्यंभावी माना गया है।
मृत्यु के पश्चात ----
कठोपनिषद में एक कथा है जिसमें यम (मृत्यु के देवता)
और नचिकेता (उद्दालक मुनि के पुत्र) के मध्य (शरीर की) 'मृत्यु के बाद जीवन' के विषय पर एक संवाद है। कठोपनिषद के अनुसार उस चैतन्य और अजन्मा
परब्रह्म का नगर ग्यारह द्वारों वाला
है- दो नेत्र, दो कान, दो
नासिका रन्ध्र, एक मुख, नाभि, गुदा, जननेन्द्रिय
और ब्रह्मरन्ध्र। ये सभी द्वार शरीर में स्थित हैं। कर्म-बन्धनों से मुक्त होकर, जो साधक द्वारों के मोह से सर्वथा
अलिप्त रहकर
नगर में प्रवेश करता है, वह निश्चय ही परमात्मा तक पहुचता हैं
शरीर में
स्थित एक देह से दूसरी देह में गमन करने
के स्वभाव वाला यह जीवात्मा,
जब मृत्यु के उपरान्त दूसरे शरीर में चला
जाता है, तब कुछ भी शेष नहीं रहता। यह गमनशील तत्त्व ही ब्रह्म है। यही
जीवन का आधार है। प्राण और अपान इसी के आश्रय
में रहते हैं। अब मैं तुम्हें बताऊंगा कि मृत्यु के उपरान्त आत्मा का क्या होता है, अर्थात वह कहां चला जाता है।'यमराज ने आगे कहा-
'योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिन:।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म
यथाश्रुतम्॥2/2/7॥
अर्थात अपने-अपने कर्म और शास्त्राध्ययन के अनुसार प्राप्त भावों के कारण कुछ जीवात्मा
तो शरीर धारण करने के लिए विभिन्न योनियों को प्राप्त करते हैं और अन्य
अपने-अपने कर्मानुसार जड़ योनियों,
अर्थात वृक्ष, लता, पर्वत आदि को प्राप्त
करते हैं।
समस्त जीवों के कर्मानुसार उनकी
भोग-व्यवस्था करने वाला परमपुरुष परमात्मा,
सबके सो जाने के उपरान्त भी जागता रहता
है। वही विशुद्ध तत्त्व परब्रह्म अविनाशी कहलाता है, जिसे कोई लांघ नहीं
सकता। समस्त लोक उसी का आश्रय ग्रहण करते हैं। जिस प्रकार एक ही
अग्नितत्त्व सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में प्रवेश करके प्रत्येक आधारभूत वस्तु
के अनुरूप हो जाता है, उसी प्रकार समस्त प्राणियों में स्थित अन्तरात्मा(ब्रह्म) एक
होने पर भी अनेक रूपों में प्रतिभासित होता है। वही भीतर है और वही
बाहर है।
शरीर त्यागने के बाद कहां जाती है आत्मा ? इस विषय
में गरूड़ पुराण जो मरने के पश्चात आत्मा के साथ होने वाले व्यवहार की व्याख्या
करता है ।
उसके अनुसार जब आत्मा शरीर छोड़ती है तो उसे दो यमदूत लेने आते हैं। मानव
अपने जीवन में जो कर्म करता है यमदूत उसे उसके अनुसार अपने साथ ले जाते हैं। अगर
मरने वाला सज्जन है, पुण्यात्मा है तो उसके प्राण
निकलने में कोई पीड़ा नहीं होती है लेकिन अगर वो दुराचारी या पापी हो तो उसे पीड़ा सहनी
पड़ती है।
गरूड़ पुराण में यह उल्लेख भी मिलता है कि मृत्यु के बाद आत्मा को यमदूत केवल 24 घंटों के लिए ही ले जाते हैं और इन 24 घंटों के दौरान
आत्मा दिखाया जाता है कि उसने कितने पाप और कितने पुण्य किए हैं। इसके
बाद आत्मा को फिर उसी घर में छोड़ दिया जाता है जहां उसने शरीर का त्याग किया था.
इसके बाद 13 दिन के उत्तर कार्यों तक वह वहीं रहता है। 13 दिन बाद वह फिर
यमलोक की यात्रा करता है।
पुराणों के अनुसार जब भी कोई मनुष्य मरता है और
आत्मा शरीर को त्याग कर यात्रा प्रारंभ करती है तो इस दौरान उसे तीन प्रकार के
मार्ग मिलते हैं. उस आत्मा को किस मार्ग पर चलाया जाएगा यह केवल उसके कर्मों पर
निर्भर करता है. ये तीन मार्ग हैं अर्चि मार्ग, धूम मार्ग और
उत्पत्ति-विनाश मार्ग. अर्चि मार्ग ब्रह्मलोक और देवलोक की यात्रा के लिए
होता है, वहीं धूममार्ग पितृलोक की यात्रा पर ले जाता
है और उत्पत्ति-विनाश मार्ग नर्क की यात्रा के लिए है.
मोक्ष –
कठोपनिषद में यमराज नचिकेता को कहते
है कि हे नचिकेता ! मृत्यु से
पूर्व, जो व्यक्ति ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त कर लेता है,
वह जीव समस्त बन्धनों से मुक्त हो जाता है, अन्यथा
विभिन्न योनियों में भटकता हुआ अपने कर्मों का फल प्राप्त करता रहता है। यह अन्त:करण
विशुद्ध दर्पण के समान है। इसमें ही ब्रह्म के दर्शन किये जा सकते हैं। जब मन के
साथ सभी इन्द्रियां आत्मतत्त्व में लीन हो जाती हैं और बुद्धि भी चेष्टारहित हो
जाती हे, तब इसे जीव की 'परमगति'
कहा जाता है। इन्द्रियों का संयम करके आत्मा में लीन होना ही 'योग' है। हृदय की समस्त ग्रन्थियों के खुल जाने से
मरणधर्मा मनुष्य अमृत्व, अर्थात 'मोक्ष'
को प्राप्त कर लेता है।' ऐसी विद्या को जानकर
नचिकेता बन्धनमुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त हो गया।
भारतीयदर्शन में नश्वरता को दु:ख का कारण माना गया
है। संसार आवागमन, जन्म-मरण
और नश्वरता
का केंद्र हैं। इस अविद्याकृत प्रपंच से मुक्ति पाना ही मोक्ष है। प्राय: सभी दार्शनिक प्रणालियों ने
संसार के दु:ख मय स्वभाव को स्वीकार किया है और इससे मुक्त होने के
लिये कर्ममार्ग या ज्ञानमार्ग का रास्ता अपनाया है। मोक्ष इस तरह के जीवन
की अंतिम परिणति है। इसे पारपार्थिक मूल्य मानकर जीवन के परम
उद्देश्य के रूप में स्वीकार किया गया है। मोक्ष को वस्तुसत्य के रूप में
स्वीकार करना कठिन है। फलत: सभी प्रणालियों में मोक्ष की कल्पना प्राय:
आत्मवादी है। अंततोगत्वा यह एक वैयक्तिक अनुभूति ही सिद्ध हो पाता है।
यद्यपि विभिन्न
प्रणालियों ने अपनी-अपनी ज्ञानमीमांसा के अनुसार मोक्ष की अलग अलग कल्पना की है, तथापि अज्ञान, दु:ख से मुक्त हो सकता है। इसे जीवनमुक्ति कहेंगे।
किंतु कुछ प्रणालियाँ, जिनमें
न्याय, वैशेषिक एवं विशिष्टाद्वैत
उल्लेखनीय हैं; जीवनमुक्ति
की संभावना को अस्वीकार करते हैं। दूसरे रूप को "विदेहमुक्ति"
कहते हैं। जिसके सुख-दु:ख के भावों का विनाश हो गया हो, वह देह त्यागने के बाद आवागमन के चक्र
से सर्वदा के लिये मुक्त हो जाता है। उसे निग्रहवादी मार्ग का
अनुसरण करना पड़ता है। उपनिषदों में
आनंद की स्थिति को ही मोक्ष की स्थिति कहा गया है, क्योंकि आनंद में सारे द्वंद्वों का विलय हो जाता है। यह
अद्वैतानुभूति की स्थिति है। इसी जीवन में इसे अनुभव किया जा सकता है। वेदांत में
मुमुक्षु को श्रवण, अनन
एवं निधिध्यासन, ये
तीन प्रकार की मानसिक क्रियाएँ करनी पड़ती हैं। इस प्रक्रिया
में नानात्व, का,
जो अविद्याकृत है, विनाश होता है, और आत्मा, जो ब्रह्मस्वरूप है, उसका साक्षात्कार होता है। मुमुक्षु
"तत्वमसि" से "अहंब्रह्यास्मि" की ओर बढ़ता है। यहाँ आत्मसाक्षात्कार को
हो मोक्ष माना गया है। वेदांत में यह स्थिति जीवनमुक्ति की स्थिति है। मृत्यूपरांत वह ब्रह्म
में विलीन हो जाता है। ईश्वरवाद में ईश्वर का सान्निध्य ही मोक्ष है।
उपसंहार ---
मनुष्य जीवन का उद्देश्य ही आत्मा को जानना होना चाहिए। सनातन धर्म में शास्त्रों के अनुसार
‘आत्मा वारे श्रोतव्या, मन्तव्या निदिध्यासितव्या’ आत्मा का ही श्रवण करना चाहिए,
मनन करना चाहिए तथा निदिध्यासन करना चाहिए । यही उपनिषदों का सन्देश है । अर्थात आत्म
तत्त्व का श्रवण और हमारी आत्मा कि आवाज दोनों को हि सुनना चाहिए । आज के व्यस्त
जीवन में हमें आत्मानुसंधान के लिए भी समय निकालना चाहिए।
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्
पूर्णमुदच्यते।
पूर्णस्य पूर्णमादाय
पूर्णमेवावशिष्यते॥
ॐ
शांतिः शांतिः शांतिः॥
ॐ वह (परब्रह्म) पूर्ण है और यह (जगत)
भी पूर्ण है; क्योंकि पूर्ण
(परब्रह्म) से ही पूर्ण (जगत) की उत्पत्ति होती है। तथा पूर्ण (जगत)
का पूर्णत्व लेकर (अपने में समाहित करके) पूर्ण (परब्रह्म) ही शेष रहता है। त्रिविध
ताप (आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक) की शांति हो।
ॐ शांतिः शांतिः शांतिः॥
Om! That (Karana Brahma) is a complete whole. This (Karya Brahma)
too is a complete whole. From the complete whole only, the (other) complete
whole rose. Even after removing the complete whole from the (other) complete
whole, still the complete whole remains unaltered and undisturbed.
OM! PEACE! PEACE! PEACE!
Written by :- - Anantbodh Chaitanya
Shri Yantra Mandir, Daksh Road
Kankhal, Haridwar, Uttrakhanda ( India)
