रविवार, 7 फ़रवरी 2016

The secret of spiritual practices (Upasana)

India has a very rich heritage in terms of spirituality, spiritual practices, yoga and tantra. Every practice had been experimented upon and validated by many yogic and spiritual masters and written down in the form of scriptures and texts. But the problem remained that billions of people had been practicing these rituals and spiritual practices without any tangible results with very few exceptions. Probably one or two people in billions can claim to have understood the way these practices work in life. Further, the results of these practices though practiced by an individual or group or family under the protection or blessings or patronage of Guru, without knowing the mechanism process or effect. This ignorance has brought much defame to the ancient living tradition of India with respect to these spiritual practices. In addition, the practitioner is generally afraid and feels insecure or at times passes his days in conspicuous silence while keeping his mind on the fulfillment of his desires.
All rituals or outer form of physical practices are collectively written in Vedic scriptures known as Purva Mimamsa or Karmamimamsa. Purva Mimamsa means “first reflection”. The first reflection conveys the meaning that before one takes up higher and deeper spiritual practices, one may take up outer physical practices to bring about changes one’s  present behavior and develop the  attitude and temperament conducive  for realizing the divine consciousness. That is why “Purva Mimamsa” is also known as “Karma Mimasa” or the study and practice of rituals or outer mode of physical practices for transforming the state of consciousness. Initially, the physical practices claimed to have the potential for bringing about transformation in life. It is this assertion that resulted in many interpretations of “Karma Mimamsa”. “Badari” who is the first known author and commentator of physical practices suggested that all the practices are to be undertaken without any intrinsic motivation. But selfish interests and craving for material possessions more often than not rules supreme in the minds of practitioners, who spend millions of rupees in rituals i.e. offering thousands of rupees to poorest in charity, building temples worth crores of rupees, daily prayer including the offering of flowers, fruits, money and incense sticks before idols in temples for fulfilment of their desires.  “Jaimini”, who composed sutras in about the 4th century BC, was critical of the earlier Mimamsa authors, particularly of Badari, and said that Vedic injunctions do not merely prescribe actions but also recommend these actions as means to the attainment of desirable goals. However, all commentators agree that performances of the Vedic sacrifices are aimed at securing an abode in heaven and attainment of material possessions and happiness in the outer sphere of life.
 Reasons were   put forth in the beginning that these practices cannot be challenged by reasoning and that Spirituality is something very different from these rituals.
Veda means knowledge. This is the knowledge of Real-Self or pure consciousness and since “Purva Mimamsa” is a part of Vedas, there must be some intrinsic meaning in these practices aimed at spiritual development and self-perfection of an individual.  “Shabara” another commentator, sought to establish the intrinsic validity of experiences and explained that every physical action in the form Upasana must be performed with a proper mental attitude developed prior to any practice.
Every physical action takes mental form and every mental action takes physical form. Mind and body are intimately linked and do interchange their expressions and realisations. If any idea , will or  plan  when organized can become manifest in physical reality, then  why can not any practice known as rituals and a part of Upasana   translate into physical reality.    
Badarayana, a great commentator lays stress on the philosophical portions--i.e., the Upanishads. Jamini, another commentator, recommends the path of Vedic injunctions, hence the ideal of karma. Though one moves around the central concept of  what ought to be done and other takes the central theme of Brahman--i.e., the absolute reality. But Ramanuja, a great South Indian philosopher of the 11th-12th centuries, presented that there is no conflict  between the two approaches and they jointly constitute a single work with Jaimini's coming first and Badarayana's coming after it in logical order, thus offering harmony, unity and proved that the origin of two approaches is the one and the same-Veda.
 Consciously Understanding Upasana
What is the rationale of Upasana or spiritual practices? What is its process and mechanism? What ought to be the ideal attitude of the practitioner? What are the different practices   which can bring expected results? Are these practices instrumental in the attainment of PPS –peace, prosperity and success in life or are they simply a waste of time? Can these practices result in excellence at Personal, Professional, Social and Spiritual levels in life? There are several pertinent questions related to these practices that must be answered in order to bring yoga and spirituality in the field of scientific understanding. It is very important to bring experienced based knowledge in the fold of evidence based knowledge so that quacks in the field can be eliminated and a rational understanding of the process can be laid down for humanity.
Upasana -defined
Upasana" is a Sanskrit word. The word Upasana includes three parts - up+aas  +yuch . “Up” is a prefix “aas” is root of verb and “Yuch” is an anafix. -  it means the devotee's mental unity with the deity for a long period. The synonyms of word Upasana are meditation, Sadhana, Aradhana etc. Accordingly three things exist - devotee, devotor and devotion.  Upasaka is a person whose mind is constantly busy in worshiping the mental form and qualities of the deity. There are different types of devotees and devotors. Therefore the methods of worship are also different- but one element of the Supreme Divine exists everywhere.
Upasana also means seating near. How?  By withdrawing one’s consciousness from the mundane objects and directing it towards God & communicating with him emotionally. When this process of communication starts, man begins to acquire Divine power.
Upasana means sitting near. This means sitting near divine. But how to sit near divine, when divine is nearer than the nearest. Can I sit with myself? This is the puzzle for practitioner to solve by different practices and enter into nearness to divine.
 Physical, mental and emotional proximity all have different meanings and experiences. When  physical proximity to any object or person  whether it be money, a  big house or any other material possession does not and cannot solve our mental and emotional problems  then how it can bring divine presence within?  Near to the mind are thoughts which spring either from the past, our subconscious or unconscious mind or from our needs, desires cravings etc. we remain emotionally charged both due to the desire sense and or ego sense –we remain dominated by our instincts and drives.
Whenever we think of nearness, we consider it in relative terms like: I am sitting near you, the table is near me etc. Then what is the meaning of sitting near the divine. Who sits near divine and how to sit near divine so that it becomes Upasana?  

 Upasana is nearness with reference to unity and oneness; with reference to the unfolding of oneself. Upasana is awareness of the Real-Self which is one and the   same in all beings. Upasana is a discovery of that element within oneself that is eternal, permanent and beyond the world of name and form. Upasana is a process by which the practitioner discovers the ultimate reality that lies within. Sitting near as in Upasana is more a symbolic and points to the reality behind all appearances that can be achieved by hundreds of practices explained in yoga, spirituality and tantra. It is not impossible to search for the one and only one divine through the many practices that lie in the field of space and time. Upasana is generally associated with all forms of practices aimed at self realization e.g.
Bhanopasana: Ascribing to the Lord the Highest splendor, the deepest compassion, the most potent Power, etc. and worshiping Him with the deepest and highest emotion.
Gitaupasana: Adoring Him as the Master and Preceptor who teaches the Gita and reveals the Way.
Adwaithopasana: (Non-Dualism) the   God is omnipresent and has to be discovered and experienced in order to realize Bliss and Awareness. Like oil in mustard, butter in yogurt, like water inside the earth, like fire in timber, God is also present in all beings. God is in the human body and in the human mind. To become aware of Divine presence, spiritual effort is necessary.
Dwaitopasana: (Dualism) The Dualistic outlook on the relationship between God and the individual is that of husband and wife. Vishnu, the Lord, the ever-free, ever-full, has to be adored as the wife adores the husband. The practices of   chanting the name of god, living a life of penance, directing one’s heart to the one   and only one god till one is able to manifest Divine within.
Saivopasana: This emphasises the worship of Siva as formulated in the Lingam . The Infinite Lingam is the symbol of the Primal Energy which represents the basic cause of origin, condition and progress of the 'elements' that compose the Cosmos. The Lingam is the Form of Siva Himself and realising it as such is asserted as the ultimate goal of liberation.
Virasaivopasana: the worship of Siva, the Lord or Isvara, as the omnipresent is the basis of this Upasana. The merging of the individual in the splendor of the Linga or Isvara is symbolic of Liberation .In fact this Upasana begins with manifest or God of form and name and transforms the mind to realize, experience the formless divine known as Linga.

Pasupatiupaasana: The individual entity (Jiva) is tied by the bond (paasa) of the qualities or moralities arising from nature. Pasupathi (Siva) is worshiped in order to attain freedom from Bondage. The bondage of unconsciousness, ignorance and falsehood can only be freed by the one who dwells within all, is the protector of all and creates all sufferings to extend its essential nature of bliss, knowledge, truth and love to one and all.

Saktiupaasana: Godess is an epitome of Shakti or power that is all and divine. The Primeval Universal Energy, Aadi Para Shakti, is conceived as the matrix of all forms of Divinity. The Cosmic Urge, the Prakrti, is the cause of the variety and multiplicity of expression, the manifold forms. The Maheswara (Supreme Divinity) has this capacity to manifest and is therefore so named. Maheswara and Para Shakti are two aspects of the same force. This dual-faceted force motivates the Universe, from the vast expanse of the sky to the entire earth. The unmanifest Supreme Person manifests as the feminine Universal, the Maya, and the Para Shakti. In each individual, it is experienced as knowledge, strength and activity.
The practices performed by Christians, Muslims, Jains, and Buddhists can also be placed under Upasana. By understanding the mechanism of Upasana, one can easily understand process and mechanism of practices explained in scriptures of all religions.

शनिवार, 17 अक्तूबर 2015

मां दुर्गा के नौ रूपों की पूजा



नवरात्र हिंदुओं का महापर्व है. नवरात्र का अर्थ नौ रातें होता है. इन नौ रातों में तीन देवी पार्वती
, लक्ष्मी और सरस्वती के नौ रुपों की पूजा होती है जिन्हें नवदुर्गा कहते हैं. देवी दुर्गा के नौ स्वरुप हैं शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंधमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री हैं
नवरात्र में देवी की साधना और अध्यात्म का अद्भुत संगम होता है. देवी दुर्गा की स्तुति, कलश स्थापना, सुमधुर घंटियों की आवाज, धूप-बत्तियों की सुगंध- नौ दिनों तक चलने वाला आस्था और विश्वास का अद्भुत त्यौहार है नवरात्री का पर्व वर्ष में दो बार मनाया जाता है.  एक चैत्र माह में, तो दूसरा आश्विन माह में. आश्विन महीने की नवरात्र में रामलीला, रामायण, भागवत पाठ, अखंड कीर्तन जैसे सामूहिक धार्मिक अनुष्ठान होते है. यही वजह है कि नवरात्र के दौरान हर कोई एक नए उत्साह और उमंग से भरा दिखाई पड़ता है. देवी दुर्गा की पवित्र भक्ति से भक्तों को सही राह पर चलने की प्रेरणा मिलती है.इन नौ दिनों में मानव कल्याण में रत रहकर, देवी के नौ रुपों की पूजा की जाय तो देवी का आशीर्वाद मिलता है और मनोवांछित फल की प्राप्ति होती है.
 नवरात्र में सावधानी
नवरात्र का पर्व अति पावन है. इन नौ दिनों में भक्तों को मां भगवती की आराधना पूरे ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए करनी चाहिये. मां की शुद्ध मन और अंतःकरण से पूजा करने से भक्तों को उनकी तपस्या का सबसे ज्यादा फल मिलता है. मां की भक्ति के वक्त निम्नलिखित बातों का रखना चाहिये.
 माता की कृपा पाने के लिए नवरात्र में दुर्गा सप्तशती का पाठ का पाठ करना चाहिये. दुर्गा सप्तशती में बताये मंत्रों और श्लोकों से मां खुश होती हैं. देवी की जागरण करके पूजा की जाती है. दिन रात जागरण करने से देवी जल्द खुश होती हैं. देवी जागरण के अलावा भक्तों को इन नौ दिनों में मंगल कार्यों को करना चाहिये.  इन नौ दिनों के दौरान देवी की आराधना करने वाले भक्तों को ब्रह्माचर्य पालन का पालन करना चाहिए. ब्रह्मचर्य का पालन कर मां भगवती की भक्ति करने वालों से मां जल्द खुश होती हैं और उनकी सारी मनोकामनाओं को पूरा करती है. नवरात्र में नवदुर्गाओं की उपासनाओं का महत्व सबसे ज्यादा है. देवी के हर रुप की उपासना पूरे अंतःकरण और शुद्ध मन से करने से देवी दुर्गा का आशीष हमें मिलना शुरु हो जाता है. मां दुर्गा की पूजा के दौरान किन बातों का बेहद ध्यान रखना चाहिये. मां की पूजा के दौरान भक्तों को कभी भी दूर्वा, तुलसी और आंवला का प्रयोग नहीं करना चाहिये. मां दुर्गा की पूजा में लाल रंग के पुष्पों का बहुत महत्व है. गुलहड़ के फूल तो मां को अति प्रिय हैं. इसके अलावा बेला, कनेल, केवड़ा, चमेली, पलाश, तगर, अशोक, केसर, कदंब के पुष्पों से भी पूजा की जा सकती है. हां फूलों में मदार के फूल मां दुर्गा को कभी नहीं चढ़ाने चाहिए.
मां की पूजा करने के दौरान भक्तों को नहाने के बाद सूखे कपड़े पहनने चाहिये. गीले कपड़े पहनने या गीले और खुले बाल रखकर मां की पूजा नहीं करनी चाहिये. मां की पूजा के पहले बालों को सुखा कर और बांध कर ही देवी की आराधना करनी चाहिये. देवी की आराधना के पहले इन उपायों पर अमल करने से मां की कृपा भक्तों पर बरसने लगती है और भक्त अपनी सभी तरह की बाधाओँ से मुक्ति पाता है. उसकी हर जगह विजय होती है.
शैलपुत्री
नवरात्र के पहले दिन मां के रुप शैलपुत्री की पूजा की जाती है.पर्वतराज हिमालय के घर पुत्री के रूप में जन्म लेने के कारण इनका नाम 'शैलपुत्री' पड़ा. माता शैलपुत्री का स्वरुप अति दिव्य है. मां के दाहिने हाथ में त्रिशूल है और मां के बाएं हाथ में कमल का फूल सुशोभित है. मां शैलपुत्री बैल पर सवारी करती हैं. मां को समस्त वन्य जीव-जंतुओं का रक्षक माना जाता है. इनकी आराधना से आपदाओं से मुक्ति मिलती है. इसीलिए दुर्गम स्थानों पर बस्तियां बनाने से पहले मां शैलपुत्री की स्थापना की जाती है माना जाता है कि इनकी स्थापना से वह  स्थान सुरक्षित हो जाता है. मां की प्रतिमा स्थापित होने के बाद उस स्थान पर आपदा, रोग, ब्याधि, संक्रमण का खतरा नहीं होता और जीव निश्चिंत होकर अपना जीवन व्यतीत करता है.

ब्रह्मचारिणी
नवरात्र के दूसरे दिन मां  के ब्रह्मचारिणी स्वरुप की आराधना की जाती है. मां ब्रह्मचारिणी की उपासना से भक्तों का जीवन सफल हो जाता है.  मां भगवती दुर्गा की नौ शक्तियों का दूसरा स्वरूप है माता ब्रह्मचारिणी, ब्रह्म का अर्थ होता है तपस्या, यानी तप का आचरण करने वाली भगवती,  जिस कारण उन्हें मां ब्रह्मचारिणी कहा गया। ब्रह्मचारिणी देवी का स्वरूप पूर्ण ज्योतिर्मय एवं अत्यन्त भव्य है. मां के दाहिने हाथ में जप की माला है और मां के बायें हाथ में कमण्डल है. माता ब्रह्मचारिणी की पूजा और साधना करने से कुंडलिनी शक्ति जागृत होती है. ऐसा भक्त इसलिए करते हैं ताकि उनका जीवन सफल हो सके और अपने सामने आने वाली किसी भी प्रकार की बाधा का सामना आसानी से कर सकें. मां ब्रह्मचारिणी की उपासना करने का मंत्र बहुत ही आसान है. मां जगदम्बे की भक्तों को मां ब्रह्मचारिणी को खुश करने के लिए इस मंत्र का जाप करना चाहिये.
या देवी सर्वभू‍तेषु माँ ब्रह्मचारिणी रूपेण संस्थिता।
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।।
चंद्रघंटा.
नवरात्र के तीसरे दिन मां दुर्गा की तीसरी शक्ति माता चंद्रघंटा की पूजा अर्चना की जाती है. मां चंद्रघंटा की उपासना से भक्तों को भौतिक, आत्मिक, आध्यात्मिक सुख और शांति मिलती है.  मां की उपासना से घर-परिवार से नकारात्मक ऊर्जा यानी कलह और अशांति दूर होती है. मां चंद्रघंटा का स्वरुप अति भव्य है. मां सिंह यानी शेर पर प्रसन्न मुद्रा में विराजमान होती हैं. दिव्य रुपधारी माता चंद्रघंटा की दस भुजाएं हैं. मां के इन दस हाथों में ढाल, तलवार, खड्ग, त्रिशूल, धनुष, चक्र, पाश, गदा और बाणों से भरा तरकश है.  मां चन्द्रघण्टा का मुखमण्डल शांत, सात्विक, सौम्य किंतु सूर्य के समान तेज वाला है. इनके  मस्तक पर घण्टे के आकार का आधा चन्द्रमा सुशोभित है. मां की घंटे की तरह प्रचण्ड ध्वनि से असुर सदैव भयभीत रहते हैं. मां चंद्रघंटा का स्मरण करते हुए साधकजन अपना मन मणिपुर चक्र में स्थित करते हैं. मां चंद्रघंटा नाद की देवी हैं. इनकी कृपा से साधक स्वर विज्ञान में प्रवीण होता है. मां चंद्रघंटा की जिस पर कृपा होती है उसका स्वर इतना मधुर होता है कि हर कोई उसकी तरफ खिंचा चला आता है. मां की कृपा से साधक को आलौकिक दिव्य दर्शन एवं दृष्टि प्राप्त होती है. साधक के समस्त पाप-बंधन छूट जाते हैं. प्रेत बाधा जैसी समस्याओं से भी मां साधक की रक्षा करती हैं. योग साधना की सफलता के लिए भी माता चन्द्रघंटा की उपासना बहुत ही असरदार होती है.
कुष्मांडा
नवरात्र के चौथे दिन मां पारांबरा भगवती दुर्गा के कुष्मांडा स्वरुप की पूजा की जाती है. माना जाता है कि जब सृष्टि का अस्तित्व नहीं था, तब कुष्माण्डा देवी ने ब्रह्मांड की रचना की थी. अपनी मंद मंद मुस्कान भर से ब्रम्हांड की उत्पत्ति करने के कारण इन्हें कुष्माण्डा के नाम से जाना जाता है इसलिए ये सृष्टि की आदि-स्वरूपा, आदिशक्ति हैं. देवी कुष्मांडा का निवास सूर्यमंडल के भीतर के लोक में है. वहाँ निवास कर सकने की क्षमता और शक्ति केवल इन्हीं में है. इनके शरीर की कांति और प्रभा सूर्य के समान ही अलौकिक हैं. माता के  तेज और प्रकाश से दसों दिशाएँ प्रकाशित होती हैं ब्रह्मांड की सभी वस्तुओं और प्राणियों में मौजूद तेज मां कुष्मांडा की छाया है. माँ की आठ भुजाएँ हैं. इसलिए मां कुष्मांडा को अष्टभुजा देवी के नाम से भी जाना जाता हैं. इनके सात हाथों में क्रमशः कमंडल, धनुष, बाण, कमल-पुष्प, अमृतपूर्ण कलश, चक्र तथा गदा है. आठवें हाथ में सभी सिद्धियों और निधियों को देने वाली जपमाला है. मां सिंह के वाहन पर सवार रहती हैं. माँ कुष्माण्डा की उपासना से भक्तों के समस्त रोग-शोक मिट जाते हैं. इनकी भक्ति से आयु, यश, बल और आरोग्य की वृद्धि होती है. आज के दिन साधक का मन 'अदाहत' चक्र में अवस्थित होता है. इस दिन साधक को बहुत ही पवित्र और अचंचल मन से कुष्माण्डा देवी के स्वरूप को ध्यान में रखकर पूजा-उपासना के कार्य में लगना चाहिए. इनकी उपासना से सभी प्रकार के रोग-दोष दूर होते हैं. धन यश और सम्मान की वृद्धि होती है. माँ कूष्माण्डा थोड़ी सी पूजा और भक्ति से प्रसन्न होने वाली हैं. यदि मनुष्य सच्चे मन से माता की पूजा करे तो मन की सारी मुरादें पूरी होती हैं.
स्कंदमाता
नवरात्र के पांचवें दिन मां स्कंदमाता की पूजा की जाती है. आदिशक्ति का ये ममतामयी रूप है. गोद में स्कन्द यानी कार्तिकेय स्वामी को लेकर विराजित माता का यह स्वरूप जीवन में प्रेम, स्नेह, संवेदना को बनाए रखने की प्रेरणा देता है. भगवान स्कंद 'कुमार कार्तिकेय' नाम से भी जाने जाते हैं. ये प्रसिद्ध देवासुर संग्राम में देवताओं के सेनापति बने थे. पुराणों में स्कंद को कुमार और शक्ति  कहकर इनकी महिमा का वर्णन किया गया है. इन्हीं भगवान स्कंद की माता होने  के कारण माँ दुर्गा के इस स्वरूप को स्कंदमाता के नाम से जाना जाता है. मान्यता है कि स्कंदमाता की पूजा से सभी मनोरथ पूरे होते हैं. इस दिन साधक का मन 'विशुद्ध' चक्र में अवस्थित होता है. माँ स्कंदमाता की उपासना से भक्त की सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं साधक को  शांति और सुख का अनुभव होने लगता है. स्कंदमाता की उपासना से बालरूप स्कंद भगवान की उपासना अपने आप हो जाती है.  सूर्यमंडल की अधिष्ठात्री देवी होने के कारण स्कंदमाता की पूजा करने वाला व्यक्ति अलौकिक तेज एवं कांति से संपन्न हो जाता है.
कात्यायनी
नवरात्र के छठवें दिन मां कात्यायनी की पूजा की जाती है. कात्यायन ऋषि के यहां जन्म लेने के कारण माता के इस स्वरुप का नाम कात्यायनी पड़ा. अगर मां कात्यायनी की पूजा सच्चे मन से की जाय तो भक्त के सभी रोग दोष दूर होते हैं. इस दिन साधक का मन 'आज्ञा' चक्र में स्थित होता है. योगसाधना में आज्ञा चक्र का विशेष महत्व है. मां कात्यायनी शत्रुहंता है इनकी पूजा करने से शत्रु पराजित होते हैं और जीवन सुखमय बनता है. मां कात्यायनी की पूजा करने से कुंवारी कन्याओं का विवाह होता है. भगवान कृष्ण को पति के रूप में पाने के लिए ब्रज की गोपियों ने कालिन्दी यानि यमुना के तट पर मां की आराधना की थी. इसलिए मां कात्यायनी ब्रजमंडल की अधिष्ठात्री देवी के रूप में जानी जाती है. माँ कात्यायनी का स्वरूप अत्यंत चमकीला और भव्य है. इनकी चार भुजाएँ हैं. मां कात्यायनी का दाहिनी तरफ का ऊपरवाला हाथ अभयमुद्रा में तथा नीचे वाला वरमुद्रा में है. बाईं तरफ के ऊपरवाले हाथ में तलवार और नीचे वाले हाथ में कमल-पुष्प सुशोभित है. इनका वाहन सिंह है. माँ कात्यायनी की भक्ति और उपासना से मनुष्य को बड़ी सरलता से अर्थ, धर्म, काम, मोक्ष चारों फलों की प्राप्ति हो जाती है. वह इस लोक में स्थित रहकर भी अलौकिक तेज और प्रभाव से युक्त हो जाता है. मां कात्यायनी का जन्म आसुरी शक्तियों का नाश करने के लिए हुआ था. इन्होंने शंभु और निशंभु नाम के राक्षसों का संहार कर संसार की रक्षा की थी.
कालरात्रि
माँ दुर्गाजी की सातवीं शक्ति को कालरात्रि के नाम से जाना जाता हैं. दुर्गापूजा के सातवें दिन माँ कालरात्रि की उपासना का विधान है. इस दिन साधक का मन 'सहस्रार' चक्र में स्थित रहता है. उसके लिए ब्रह्मांड की समस्त सिद्धियों का द्वार खुलने लगता है. सहस्रार चक्र में स्थित साधक का मन पूर्णतः माँ कालरात्रि के स्वरूप में अवस्थित रहता है. उनके साक्षात्कार से मिलने वाले पुण्य का वह भागी हो जाता है. उसके समस्त पापों-विघ्नों का नाश हो जाता है. उसे अक्षय पुण्य-लोकों की प्राप्ति होती है.  मां कालरात्रि दुष्टों का विनाश करने वाली देवी हैं. दानव, दैत्य, राक्षस, भूत, प्रेत आदि इनके स्मरण मात्र से ही भयभीत होकर भाग जाते हैं. मां कालरात्री हमारे जीवन में आने वाली सभी ग्रह-बाधाओं को भी दूर करती है. माता की पूजा करने वाले को अग्नि-भय, जल-भय,  जंतु-भय, शत्रु-भय,  रात्रि-भय कभी नहीं सताता इनकी कृपा से भक्त हमेशा-हमेशा के लिए भय-मुक्त हो जाता है. देवी कालरात्रि का वर्ण काजल के समान काले रंग का है जो काले अमावस की रात्रि को भी मात देता है. मां कालरात्रि के तीन बड़े बड़े उभरे हुए नेत्र हैं जिनसे मां अपने भक्तों पर  अनुकम्पा की दृष्टि रखती हैं. देवी की चार भुजाएं हैं दायीं ओर की उपरी भुजा से महामाया भक्तों को वरदान दे रही हैं और नीचे की भुजा से अभय का आशीर्वाद प्रदान कर रही हैं. बायीं भुजा में: तलवार और खड्ग मां ने धारण किया है. देवी कालरात्रि के बाल खुले हुए हैं और हवाओं में लहरा रहे हैं. देवी कालरात्रि गर्दभ पर सवार हैं. मां का वर्ण काला होने पर भी कांतिमय और अद्भुत दिखाई देता है. देवी कालरात्रि का यह विचित्र रूप भक्तों के लिए अत्यंत शुभ है इसलिए देवी को शुभंकरी भी कहा गया है. इनसे भक्तों को किसी प्रकार भी भयभीत अथवा आतंकित होने की आवश्यकता नहीं है.
महागौरी
 माँ दुर्गाजी की आठवीं शक्ति का नाम महागौरी है। दुर्गापूजा के आठवें दिन महागौरी की उपासना का विधान है. इन्होंने भगवान शिव के वरण के लिए कठोर संकल्प लिया था. इस कठोर तपस्या के कारण इनका शरीर एकदम काला पड़ गया. इनकी तपस्या से प्रसन्न और संतुष्ट होकर जब भगवान शिव ने इनके शरीर को गंगाजी के पवित्र जल से मलकर धोया तब वह विद्युत प्रभा के समान अत्यंत कांतिमान-गौर हो उठा. तभी से इनका नाम महागौरी पड़ा. इन्हें अन्नपूर्णा, ऐश्वर्य प्रदायिनी, चैतन्यमयी, त्रैलोक्यपूज्या, शारीरिक मानसिक और सांसारिक ताप का हरण करने वाली माता महागौरी के नाम से जाना जाता है.  इनकी शक्ति अमोघ है और ये सद्यः फलदायिनी है. इनकी उपासना से भक्तों के सभी पाप धुल जाते हैं. देवी महागौरी की उपासना से इस जन्म के ही नहीं पूर्व जन्म के पाप भी कट जाते है. यही नहीं भविष्य में पाप-संताप, दैन्य-दुःख कभी भक्त को परेशान नहीं करते. देवी गौरी का उपासक पवित्र और अक्षय पुण्यों का अधिकारी हो जाता है. मां महागौरी का वर्ण पूर्णतः गौर है.  इस गौरता की उपमा शंख, चंद्र और कुंद के फूल से दी गई है.  इनकी आयु आठ वर्ष की मानी गई है. इनके समस्त वस्त्र एवं आभूषण आदि भी श्वेत होते हैं. महागौरी की चार भुजाएँ हैं. इनका वाहन वृषभ यानी बैल है. मां गौरी के ऊपर के दाहिने हाथ में अभय मुद्रा और नीचे वाले दाहिने हाथ में त्रिशूल है.  ऊपरवाले बाएँ हाथ में डमरू और नीचे के बाएँ हाथ में वर-मुद्रा हैं.  इनकी मुद्रा अत्यंत शांत है. जिनके स्मरण मात्र से भक्तों को अपार खुशी मिलती है, इसलिए इनके भक्त अष्टमी के दिन कन्याओं का पूजन और सम्मान करते हुए महागौरी की कृपा प्राप्त करते हैं. यह धन-वैभव और सुख-शांति की अधिष्ठात्री देवी मानी जाती हैं.
सिद्धिदात्री
भक्तों नवरात्र के आखिरी दिन मां जगदंबा के सिद्धिदात्री स्वरुप की पूजा की जाती है. मां सिद्धिदात्री भक्तों को सभी प्रकार की सिद्धियों को प्रदान करती है. देवी दुर्गा के इस अंतिम स्वरुप को नव दुर्गाओं में सबसे श्रेष्ठ और मोक्ष प्रदान करने वाला माना जाता है. मां सिद्धिदात्री के स्वरुप की पूजा देव, यक्ष, किन्नर, दानव, ऋषि-मुनि, साधक और संसारी जन नवरात्र के नवें दिन करते हैं. मां की पूजा अर्चना से भक्तों को यश, बल और धन की प्राप्ति होती है. मां सिद्धिदात्री उन सभी भक्तों को महाविद्याओं की अष्ट सिद्धियां प्रदान करती है जो सच्चे मन से उनके लिए आराधना करते हैं. मार्कण्डेय पुराण के अनुसार अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिया, प्राप्ति, प्रकाम्य, ईशित्व और वशित्व ये आठ सिध्दियां होती हैं. देवी पुराण के अनुसार भगवान  शिव ने इन्हीं की कृपा से सिध्दियों को प्राप्त किया था. इन्हीं की अनुकम्पा से भगवान शिव का आधा शरीर देवी का हुआ था.  इसी कारण वह संसार में अर्धनारीश्वर नाम से प्रसिद्ध हुए. माता सिद्धीदात्री चार भुजाओं वाली हैं. इनका वाहन सिंह है. ये कमल पुष्प पर आसीन होती हैं. इनकी दाहिनी नीचे वाली भुजा में चक्र,ऊपर वाली भुजा में गदा और बांयी तरफ नीचे वाले हाथ में शंख और ऊपर वाले हाथ में कमलपुष्प है नवरात्रि पूजन के नवें दिन इनकी पूजा की जाती है. देवी सिद्धिदात्री को मां सरस्वती का स्वरुप माना जाता है. जो श्वेत वस्त्रों में महाज्ञान और मधुर स्वर से भक्तों को सम्मोहित करती है. मधु कैटभ को मारने के लिए माता सिद्धिदात्री ने महामाया फैलाई, जिससे देवी के अलग-अलग रुपों ने राक्षसों का वध किया. यह देवी भगवान विष्णु की अर्धांगिनी हैं और नवरात्रों की अधिष्ठात्री हैं. इसलिए मां सिद्धिदात्री को ही जगत को संचालित करने वाली देवी कहा गया है.


मंगलवार, 22 सितंबर 2015

Navaratri : A Journey of Transformation.



Navaratri: A Journey of Transformation.

Navaratri is a nine days long festival in which the Goddess Durga is worshipped in nine different forms It symbolizes the victory of higher divine forces over the lower negative qualities. Journey through the process of transformation in these 9 days and nights with her various Shakti forms: Durga (transformative aspect), Lakshmi (prosperity in material and spiritual life), Saraswati (knowledge and wisdom).

Nature is in transition at this time of the year and the body and mind also undergo a metamorphosis. Sincere sadhana and positive restraint through body, mind and speech during this time results in vital health and spiritual strength.
Join Shri Anantbodh Chaitanya as he officiates over Navaratri, considered to be one of the most auspicious times for spiritual sadhana.
People all over the world celebrate this festival with immense joy and enthusiasm. Devotees of Maa Durga observe a rigorous fast of nine days during this period. This festival in the Hindu religion is considered to be an eternally enlightening festival. Like most Hindu festivals this worship also involves reading or hearing Katha or stories related to the festival. 
Navaratri is arranged from 13-04-2021 to 22-04-2021 at Shri Vishwadevanand Yoga Vedant Ashram, Jonava. We request you to kindly attend the daily programs online with your relatives and friends to receive holy Prasadam and blessings.
Navaratri Story.
The story associated with Navratri can be found in various Hindu religious texts like Markandeya Purana, Vamana Purana, Varaha Purana, Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Bhagavatam and Kalika Purana. The story of Navratra is the symbolic message of the fact that however glorious and powerful the evil become, in the end, it is the goodness that wins over all of the evil. The story is associated with Maa Durga and Mahisasura, the buffalo headed demon. 
The story begins with the life of two sons of Danu called Rambha and Karambha who performed austerities to gain extreme power and authority. When their prayers became deeper and austerities became exceptional, the King of the heaven God Indra got perturbed. Out of fear, he killed Karambha. Rambha, who came to know about his brother’s death, became more stubborn to win over the Gods. He increased the intensity of his austerities and finally got several boons from gods like great brilliance, beauty, invincibility in war. He also asked a special wish of not being killed by either humans or Gods or Asuras.
He then considered himself immortal and started freely roaming in the garden of Yaksha where he saw a female-buffalo and fell in love with her. To express his love, Rambha disguised in the form of a male-buffalo and copulated with the female buffalo. However, soon after that a real male buffalo discovered Rambha mating with the she-buffalo and killed him. It was due to Rambha’s inflated ego that killed him, out of which he has not asked his death to be spared from the wrath of animals. As the pyre of Rambha was organized, the female-buffalo, who was copulated with him jumped into the funeral pyre of Rambha to prove her love. She was pregnant at that time. Thus, a demon came out with the head of a buffalo and human body and he was named Mahisasura (the buffalo headed demon).
Mahishasura was extremely powerful. He defeated the gods and the demons and acquired power over the entire world. He even won over heaven and threw Devtas outside it. He captured the throne of Indra and declared himself to be the lord of the gods. The gods led by Brahma approached Vishnu and Shiva and evaluated them of the situation. In order to save the Gods, the three supreme deities emerged a light of anger, which combined to take the shape of a terrible form and this was Durga. All the gods then granted this Goddess of power with all the supreme weapons they had. This is why; Durga is called the brilliance of all the Gods.
When the goddess was seen by Mahishasura, he was mesmerized by her beauty. He then fell in love with her and proposed to marry her. The goddess said she will marry him if he defeated her in the battle. Then began a scary and terrible battle between both of them which continued for nine days. Finally, on the last day, Durga took the form of Chandika and stood over the chest of Mahishasura and smashed him down with her foot. She then pierced his neck with her spear and cut off his head with her sword. It is the day when Vijayadashmi is celebrated.

शुक्रवार, 19 जून 2015

Grand opening of Anantbodh Yoga & Aikido Studio in Jonava

Come and Join Anantbodh Yoga & Aikido Studio to become healthier & happier!
You & your friends and family are invited to meet our team at Grand Opening of our New Yoga & Aikido Studio on World Yoga Day!
Sunday, June 21, 2015 at 5 p.m.
Address:-
Anantbodh Jogos ir Aikido studija
Žalioji gatvė 2, Jonava 55170, Lietuva.

Telefonas: 862368344
Satish Kumar (Anantbodh Chaitanya)  
Tatiana Damienaytene
+37067153628
www.anantbodhyoga.com
anantbodh@gmail.com
Space is limited, so please RSVP!
Meet the instructors and enjoy Indian Masala tea, yoga demos and mini massages. Come and meet the team and ask any questions about yoga, massage, reflexology, health and well-being.
Yoga provides many benefits to your body, mind and spirit. It connects mind and body through a series of postures, breathing exercises and meditation. This connection produces unity, and can improve your health by reducing stress and creating a greater sense of well-being.
Your body feels better because when you practice yoga, your body becomes toned, flexible and stronger.  Although you don't have to be able to touch your toes to enjoy our classes, yoga improves athletic performance.
Research has shown that yoga:
Improves respiration, energy and vitality.
Promotes cardiovascular and circulatory health.

May also help alleviate specific kinds of pain, including migraine headaches, lower back problems, arthritis and pain during childbirth.