THE SCIENCE OF MEDITATION

Meditation: A Path to Healing and Self-Discovery
Meditation is a scientifically validated practice for healing physical, physiological, and psychological ailments. Many modern illnesses are psychosomatic, stemming from mental stress manifesting as physical issues. Meditation addresses this by calming the subconscious, reducing stress, and promoting holistic well-being through various techniques.

Shakshi Samadhi Meditation
Shakshi (natural, effortless witnessing) and Samadhi (a deep meditative state) form the core of Shakshi Samadhi meditation. Achieved through practices like Japa or Kundalini awakening, this method allows the mind to settle into the self, releasing tension and centering on the present moment. It fosters a thoughtless state, free from past regrets or future anxieties, bringing true happiness, peace, and joy. Regular practice transforms life, rejuvenating body, mind, and soul.

Meditation as a Journey
Meditation is a journey into your true self, accessible to all, regardless of spiritual path. It involves focusing inward, stilling the mind, and aligning with your higher purpose. Often called the "Science of Light," it bridges the personality and soul, dissolving duality and revealing the impermanence of forms. Meditation is a practice that improves with consistency, akin to exercising an inner muscle. While prayer is "talking to God," meditation is "listening to God," integrating body, emotions, and mind with the higher self to experience inner peace.

Union with the Supreme
Meditation unites practitioners globally to prepare the world for a new era, aligning with divine laws and principles, as envisioned by masters like Patanjali, Buddha, Krishna, and Christ, fostering a future of true divine knowledge.

Types of Meditation

• Concentration: Focuses energy on a task or issue.
• Contemplation: Reflects on a seed thought (e.g., compassion).
• Mindfulness: Observes thoughts and sensations with detachment for deeper insight.
• Receptive: Listens inwardly for guidance.
• Creative: Visualizes positive outcomes (e.g., healing).
• Invocative: Calls in higher energy (e.g., self-realization).

Benefits of Meditation
Meditation reduces stress, lowers blood pressure, boosts memory, creativity, and immunity, while fostering inner peace, joy, and strength. Spiritually, it enhances intuition, clears negativity, purifies the mind, and aligns you with your higher purpose through the "stance of the observer."

Establishing a Routine
Meditate daily in a dedicated, undisturbed space, enhanced with sacred items like candles or flowers. Morning sessions of 10–30 minutes set a positive tone for the day. Consistency builds a rhythm, and full moon meditations amplify spiritual energy. Experiment with techniques, observe effects, and maintain balance in daily life.

Meditation Techniques

1. Posture and Relaxation: Sit upright, align chakras, close eyes, and relax muscle groups starting from the neck.
2. Breathing: Inhale peace, exhale tension, using a rhythm (e.g., count to seven). Focus on the breath to stay present.
3. Calm Emotions: Observe feelings as a detached watcher. Transform negativity by visualizing energy moving from the solar plexus to the heart.
4. Still the Mind: Label thoughts ("thinking"), emotions ("feelings"), or sensations without judgment. Use mantras like "OM" or visualize white light entering through the crown chakra.
   5 bookingAlign with Higher Self: Build a "rainbow bridge" by visualizing light connecting to your soul, receiving guidance in silence.
5. End with a Blessing: Radiate light and love from the Ajna chakra to the world, then ground the energy through your being, closing with three OMs.

Meditation and Personal Life
Meditation, as a scientific practice developed by masters like Patanjali and Maharishi OM, relies on rhythm—a regular recurrence of effort. This rhythm, imposed by the soul, gradually aligns the personality, leading to group consciousness and spiritual growth. It protects against the misuse of energy by fostering discipline and group belonging. Meditation subtly restructures relationships by infusing light, refining the physical, emotional, and mental bodies, and fostering detachment, control, and dispassion, ultimately leading to compassion and a group-conscious worldview.

Chakra Meditation
Chakras are energy centers in the body, and this meditation relaxes the body in three stages:

• Lower Limbs: Relax toes to glutes, chant "A" while exhaling, feeling vibrations from the navel to the thorax base.
• Trunk and Upper Limbs: Relax waist to fingers, chant "U," feeling vibrations from the chest base to the throat.
• Head and Neck: Relax neck to scalp, chant "Mmm," feeling vibrations from the throat to the brow.
• Whole Body: Chant "AUM," feeling vibrations from the navel to the brow.
• Resolution: Observe thoughts, expand the gap between them, focus on an object until it dissolves, and meditate on emptiness, chanting a positive resolve nine times.
• De-contemplation: Gradually return awareness to the body, move gently, and open eyes.

Omkara Meditation
"AUM," the primordial sound, comprises "A" (Awakening State, from the belly), "U" (Dreaming State, from the chest), and "M" (Deep Sleep State, from the throat), representing past, present, and future. Chanting AUM aligns the practitioner with universal consciousness across all states of being.

दस महाविद्या

स्त्री देवत्व एक शक्तिशाली इकाई है। माता के रूप में पालन-पोषण करने वाली से लेकर विध्वंसक शक्ति तक, ज्ञान से लेकर धन तक, वे भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों के हर पहलू को समाहित करती हैं। ऐसी शक्तिशाली इकाई का एक महत्वपूर्ण हिस्सा महाविद्या है।

दस महाविद्या, या ज्ञान की देवियाँ, आध्यात्मिक साधकों को मुक्ति की ओर ले जाने के उद्देश्य से देवत्व के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। भक्तिमार्गी साधक के लिए इन रूपों को श्रद्धा, प्रेम और गहन अंतरंगता के भाव से जोड़ा जा सकता है। वहीं, ज्ञानाभिमुख साधक के लिए ये वही रूप आत्मज्ञान के मार्ग और आंतरिक जागृति की विभिन्न अवस्थाओं का प्रतीक हो सकते हैं।

दस महाविद्या हिंदू धर्म में दस ज्ञान देवियों का समूह है। यह शब्द संस्कृत से लिया गया है, जिसमें "दश" का अर्थ है "दस", "महा" का अर्थ है "महान", और "विद्या" का अर्थ है "ज्ञान।" प्रत्येक महाविद्या देवी माँ का एक विशिष्ट रूप है। हिंदू धार्मिक शास्त्रों के अनुसार, भगवान शिव और सती (शक्ति का एक रूप) के बीच असहमति के बाद दस महाविद्या का निर्माण हुआ। ये दस महाविद्या निम्नलिखित हैं:

1. काली - ब्रह्मांड के अंत का रूप, "समय की भक्षक" (कालीकुल प्रणालियों की सर्वोच्च देवी)। महाकाली का रंग गहरा काला है, जो मृत्यु-रात्रि के अंधेरे से भी अधिक गहरा है। उनकी तीन आँखें हैं, जो भूत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक हैं। उनके चमकदार सफेद, नुकीले दाँत, खुला मुँह और लाल, रक्तिम जीभ बाहर लटकी हुई है। उनके खुले, अस्त-व्यस्त बाल हैं। वे बाघ की खाल, खोपड़ियों की माला और गले में गुलाबी-लाल फूलों की माला पहनती हैं। उनकी बेल्ट पर कंकाल की हड्डियाँ, कटे हुए हाथ और उनसे जुड़े आभूषण सुशोभित हैं। उनके चार हाथ हैं, जिनमें से दो खाली हैं और दो अन्य में तलवार और राक्षस का सिर है।
2. तारा - मार्गदर्शक और रक्षक के रूप में देवी, जो परम ज्ञान प्रदान करती हैं जो मोक्ष देता है। वे ऊर्जा के सभी स्रोतों की देवी हैं, और सूर्य की ऊर्जा भी उनके अनुदान से प्राप्त होती है। समुद्र मंथन के बाद वे भगवान शिव की माता के रूप में प्रकट हुईं ताकि उन्हें अपने पुत्र के रूप में सँभाला जा सके। तारा का रंग हल्का नीला है। उनके बिखरे बाल हैं, और वे अर्धचंद्राकार मुकुट से सुशोभित हैं। उनकी तीन आँखें हैं, गले में साँप लिपटा हुआ है, और वे बाघ की खाल तथा खोपड़ी की माला से अलंकृत हैं। उनके चार हाथों में कमल, कैंची, दानव का सिर और एक अन्य कैंची है। उनका बायां पैर भगवान शिव की लाश पर टिका हुआ है।
3. त्रिपुर सुंदरी (षोडशी) - "तीन लोकों में सुंदर" देवी (श्रीकुल प्रणालियों की सर्वोच्च देवी); "तांत्रिक पार्वती" या "मोक्ष प्रदायिनी।" वे मणिद्वीप की अधिष्ठात्री हैं। षोडशी का रंग पिघला हुआ सोना जैसा है, उनकी तीन शांत आँखें और शांत चेहरा है। वे लाल और गुलाबी वस्त्र पहनती हैं, और उनके चार हाथों में अंकुश, कमल, धनुष और तीर हैं। वे एक सिंहासन पर विराजमान हैं।
4. भुवनेश्वरी - विश्व माता के रूप में देवी, जिनका शरीर सभी 14 लोकों (पूर्ण ब्रह्मांड) का प्रतीक है। भुवनेश्वरी का रंग निष्पक्ष सुनहरा है, उनकी तीन संतुष्ट आँखें और शांत भाव है। वे लाल और पीले वस्त्र पहनती हैं, और उनके चार हाथों में अंकुश, फंदा, और दो खुले हाथ हैं। वे एक दिव्य सिंहासन पर बैठती हैं।
5. भैरवी - उग्र देवी, भैरव का स्त्री रूप। भैरवी का रंग ज्वालामुखी लाल है, उनकी तीन उग्र आँखें और अस्त-व्यस्त बाल हैं। उनके बाल उलझे हुए हैं और एक बन में बंधे हैं, जिसे अर्धचंद्र और दोनों ओर शैतानी सींगों से सजाया गया है। उनके खूनी मुँह से दो उभरे दाँत लटके हैं। वे लाल और नीले वस्त्र पहनती हैं, गले में खोपड़ियों की माला और कटे हाथों व हड्डियों से बनी बेल्ट है। उनके चार हाथों में से दो खुले हैं, और दो में माला और पुस्तक है।
6. छिन्नमस्ता - स्वयंभू देवी, जिन्होंने जया और विजया (राजस और तमस के रूपक) को संतुष्ट करने के लिए अपना सिर काट लिया। छिन्नमस्ता का रंग लाल है, और उनका रूप भयानक है। उनके बिखरे बाल हैं। उनके चार हाथों में से दो में तलवार और कटा सिर (जिसमें तीन जलती आँखें, भयानक मुस्कान और मुकुट है) हैं, और दो अन्य हाथों में लसो और पीने का कटोरा है। वे आधे कपड़े पहने हैं, उनके अंगों पर आभूषण और खोपड़ी की माला है। वे एक क्रूर सिंह की पीठ पर विराजमान हैं।
7. धूमावती - विधवा देवी। धूमावती का रंग धुएँ जैसा गहरा भूरा है, उनकी त्वचा झुर्रीदार है, मुँह सूखा हुआ है, कुछ दाँत गायब हैं, और उनके लंबे, बिखरे भूरे बाल हैं। उनकी आँखें खून से लथपथ और चेहरा भयानक है, जो क्रोध, दुख, भय, थकान, बेचैनी, भूख और प्यास का संयुक्त स्रोत है। वे सफेद वस्त्र पहनती हैं, विधवा के वेश में। वे एक घोड़े रहित रथ में बैठती हैं, जिस पर कौआ और बैनर का प्रतीक है। उनके दो काँपते हाथ हैं, एक में वरदान/ज्ञान और दूसरे में सूप की टोकरी है।
8. बगलामुखी - शत्रुओं का नाश करने वाली देवी। बगलामुखी का रंग पिघला हुआ सोना जैसा है, उनकी तीन चमकदार आँखें, घने काले बाल और सौम्य चेहरा है। वे पीले वस्त्र पहनती हैं, और उनके अंगों पर पीले आभूषण हैं। उनके दो हाथों में गदा और राक्षस मदनासुर की जीभ (जो पक्षाघात से ग्रस्त है) है। उन्हें सिंहासन या सारस की पीठ पर बैठे दिखाया जाता है।
9. मातंगी - ललिता की प्रधान मंत्री (श्रीकुल प्रणाली में), जिन्हें "तांत्रिक सरस्वती" भी कहा जाता है। मातंगी का रंग पन्ना हरा है, उनके घने, बिखरे काले बाल, तीन शांत आँखें और शांत चेहरा है। वे लाल वस्त्र और विभिन्न आभूषण पहनती हैं। वे शाही सिंहासन पर बैठी हैं, और उनके चार हाथों में तलवार/कैंची, खोपड़ी, वीणा, और एक हाथ वरदान देने वाला है।
10. कमला (कमलात्मिका) - कमल देवी; "तांत्रिक लक्ष्मी" के नाम से भी जानी जाती हैं। कमला का रंग पिघला हुआ सोना जैसा है, उनके घने काले बाल, तीन चमकदार शांत आँखें और उदार मुस्कान है। वे लाल और गुलाबी वस्त्र पहनती हैं, और उनके अंगों पर आभूषण और कमल हैं। वे खिले कमल पर विराजमान हैं, और उनके चार हाथों में दो में कमल, और दो अन्य भक्तों की इच्छाएँ पूरी करने और भय से रक्षा का आश्वासन देने वाले हैं।

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तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम्। यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम्। 2nd Mantra of Shri Suktam

 

तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम्।

यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम्। 2

ताम्  - उस (लक्ष्मी देवी) को।

म आवह:  -  मेरे पास लाओ।

जातवेदो  - अग्निदेव (जो सबको जानते हैं)।

लक्ष्मीम्  - लक्ष्मी देवी (संपत्ति, ऐश्वर्य की देवी)।

अनपगामिनीम् -  जो कभी नष्ट या चली न जाएँ, सदा स्थिर रहें।

यस्याम्  -  जिनके कारण/अधिष्ठान से।

हिरण्यम् -  स्वर्ण (सोना)।

विन्देयम् -  मैं प्राप्त करूँ।

गाम् -  गौ (धन, संपत्ति का प्रतीक)।

अश्वम् -  घोड़ा (तेजस्विता, सामर्थ्य का प्रतीक)।

पुरुषानहम्-   मनुष्य, सेवक/सहयोगी जन।

हे जातवेद (अग्निदेव), आप उस लक्ष्मी देवी को मेरे पास लाएँ जो कभी मेरा साथ न छोड़ें।

जिनके आशीर्वाद से मैं सोना, गायें (धन का प्रतीक), घोड़े (बल, गति का प्रतीक) और बहुत से सेवक (पुरुष) प्राप्त कर सकूँ। 

O Jatavedo (Agni Deva), please bring to me that Goddess Lakshmi who will never leave my side.

By her blessings, may I obtain gold, cows (symbols of wealth), horses (symbols of strength and speed), and many servants (helpers or attendants)

ॐ हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्णरजतस्रजाम्। चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह। 1st Mantra of Shri Suktam

 

ॐ हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्णरजतस्रजाम्।

चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह।

• ॐ: परब्रह्म का प्रतीक – सर्वव्यापक चेतना।

• हिरण्यवर्णाम्: सोने के समान कांतिवान रूप वाली।

• हरिणीं: हरिण (मृग) के समान कोमल व सौम्य।

• सुवर्णरजतस्रजाम्: सोने-चाँदी की सुंदर मालाओं से विभूषित।

• चन्द्राम्: चंद्रमा के समान शीतल और शांति प्रदायिनी।

• हिरण्मयीम्: स्वर्णमयी आभा से युक्त।

• लक्ष्मीम्: धन, ऐश्वर्य और सुख की अधिष्ठात्री देवी।

• जातवेदो: अग्निदेव का दूसरा नाम (जो सब कुछ जानता है)।

• म आवह: हमारे पास लाएँ, अवतरित करें।

यह मंत्र देवी लक्ष्मी का आह्वान करता है।
देवी लक्ष्मी का स्वरूप स्वर्ण के समान दैदीप्यमान (तेजस्वी) है। वे हरिण (मृग) के समान कोमल और मन को मोह लेने वाली हैं। वे सोने और चाँदी की मालाओं से अलंकृत रहती हैं। चंद्रमा की तरह उनका तेज शीतल और शांति देने वाला है। वे सोने जैसी सुनहरी आभा से युक्त हैं।
साधक (भक्त) अग्निदेव से प्रार्थना करता है कि वे उस लक्ष्मी देवी को हमारे पास लाएँ, ताकि हमारा जीवन ऐश्वर्य और शांति से परिपूर्ण हो जाए।

Oṃ: The Supreme Brahman, who is boundless consciousness.

Hiranyavarṇām: Having a golden radiance for a form.

Hariṇīm: Gentle and soft as a deer.

Suvarṇarajatasrajām: Adorned with beautiful garlands of gold and silver.

Candrām: Calm and soothing like the moon.

Hiraṇmayīm: Filled with gold radiance.

Lakṣmīm: The goddess presiding over wealth, prosperity, and pleasure.

Jātavedo: Another name for Agnideva, the all-knowing one.

Ma Āvaha: Conjure her to come to us; manifest.

This is an invocation of Goddess Lakshmi. Her form shines with the radiance of gold. She is soft and alluring, like a deer. She is adorned with garlands of gold and silver. Her moon-like radiance is cool and calming. The sheen of gold illuminates her appearance.

The practitioner (devotee) prays to Agnideva to have that Lakshmi Goddess brought unto him, so that his life may be full of splendour and tranquillity.

 

श्री अनंतबोध चैतन्य जी: एक साधक का जीवन, सेवा की समर्पित यात्रा

लेखक: संपादक मंडल | श्रेणी: आत्मकथा, साधना यात्रा, संत जीवन | भाषा: हिंदी

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परिचय

जब आत्मा संसार की चकाचौंध से ऊपर उठकर ईश्वर की शरण में जाती है, तब वह एक साधक बनती है।
जब वह साधक सेवा, त्याग और सत्य के मार्ग पर अडिग चलता है, तब वह चैतन्य बनता है।
ऐसे ही एक साधक, विचारक, योगी और आध्यात्मिक शिक्षक हैं — श्री अनंतबोध चैतन्य जी।

उनका जीवन एक दीपक की तरह है, जो दूसरों को प्रकाश देने के लिए स्वयं जलता रहा है।

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प्रारंभिक जीवन और वैराग्य की पुकार

श्री अनंतबोध चैतन्य जी का जन्म 16 जून 1980 को हरियाणा राज्य में हुआ। बचपन से ही उनके भीतर एक अदृश्य आकर्षण था — ध्यान, आत्मा, और ब्रह्म के रहस्यों की ओर।

किशोरावस्था में ही उन्होंने जाना कि संसारिक मोह-माया से परे कुछ ऐसा है, जो शाश्वत है। उन्होंने दर्शनशास्त्र में स्नातकोत्तर (MA) किया और उसी ज्ञान को साधना में बदलने का मार्ग चुना।

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आध्यात्मिक साधना और मार्ग की खोज

दर्शन और योग के पवित्र शास्त्रों में गहरी रुचि रखते हुए, उन्होंने अनेक गुरुओं से दीक्षा ली, किंतु अंततः उनका हृदय श्रीविद्या साधना, उपनिषदों और अद्वैत वेदांत के पथ पर दृढ़ हो गया।

🧘‍♂️ योग और ध्यान में समर्पण

उन्होंने वर्षों तक हिमालय की गोद में, दक्षिण भारत के शक्तिपीठों में और भारत के संतों की संगति में साधना की। हर साधना, हर तपस्या, हर मौन… उन्हें उस बिंदु पर ले जाती रही जहाँ अहंकार समाप्त होता है और आत्मा का विस्तार होता है।

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सेवा और शिक्षण: Anant Holistic Wellness Center की स्थापना

विदेश में बसने के बाद भी उनका ध्यान कभी अपनी साधना और सेवा से नहीं भटका।
लिथुआनिया में रहते हुए उन्होंने Anant Holistic Wellness Center की नींव रखी — जहाँ योग, ध्यान, वैदिक ज्योतिष, जीवन परामर्श और भारतीय दर्शन के माध्यम से लोगों को आंतरिक शांति और संतुलन की राह दिखाई जाती है।

उनका दृष्टिकोण स्पष्ट है —

"मनुष्य को स्वयं को जानना चाहिए, और यह कार्य केवल भीतर की यात्रा से ही संभव है।"

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ज्योतिष, दर्शन और आध्यात्मिक परामर्श

श्री अनंतबोध जी वैदिक ज्योतिष के एक अनुभवी साधक हैं। उनके ज्योतिष परामर्श केवल भविष्य बताने तक सीमित नहीं रहते —
वे आत्मा की प्रकृति, कर्म के रहस्य और मानसिक शांति प्राप्त करने के उपाय भी बताते हैं।

उनकी सलाह से न केवल जीवन में स्पष्टता आती है, बल्कि एक नयी दिशा भी मिलती है।

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मूल उद्देश्य: मानवता के लिए आत्म-प्रकाश का संदेश

श्री अनंतबोध चैतन्य जी की साधना केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए नहीं, बल्कि समष्टि कल्याण के लिए है। उनका मानना है कि:

"आध्यात्मिकता कोई दिखावा नहीं, बल्कि वह जीने की शैली है जो प्रत्येक क्षण में ईश्वर को महसूस कर सके।"

उनका जीवन एक सरल, शांत और संयमित जीवन है — और यही संदेश वह अपने अनुयायियों को भी देते हैं।

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निष्कर्ष

श्री अनंतबोध चैतन्य जी का जीवन एक साधना, एक सेवा और एक समर्पण की यात्रा है।
उनकी कहानी उस हर व्यक्ति के लिए प्रेरणा है, जो आत्मिक उन्नति चाहता है — चाहे वह किसी भी पृष्ठभूमि से क्यों न आता हो।

🙏🏼 आइए हम सब उनके पवित्र कार्यों में सहभागी बनें, और अपने जीवन को भी आत्मिक प्रकाश की ओर मोड़ें।

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🔖 टैग्स: #AnantbodhChaitanya #SpiritualJourney #SadhakLife #Srividya #Vedanta #JyotishGuru #YogaTeacher #AnantWellness #HinduPhilosophy #InnerPeace

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What is Shri Yantra? And an explanation of the nine layers (Avaranas) of the Shri Yantra

 Shri Yantra: The King of All Yantras

Shri Yantra is revered as the king of all yantras. It is said to bring both material and spiritual prosperity into one’s life. According to the scriptures, "Shri Sundari Sadhana Tatparanam, Bhogashcha Mokshashcha Karastha Eva..."—through the worship of Shri Vidya, a seeker can attain both worldly pleasures and liberation.

The Shri Yantra comprises nine interlocking triangles. At its very centre lies a Bindu (point), symbolising the ultimate source of creation. Because of this central point, the Divine Mother Tripura Sundari is also known as Vaindhavyavasini (Vindhyavasini).

These nine triangles represent the unity and balance between male (Purusha) and female (Shakti) energies. The central Bindu symbolises pure consciousness.

The yantra is made up of five primary geometrical shapes:

1. Square

2. Triangle

3. Circle

4. Point (Bindu)

5. Lotus petals

In Shri Yantra:

• There are 9 interlocking triangles,

• A central Bindu,

• 2 circles,

• Lotus petals arranged in layers,

• And an enclosing square (Bhupura).

These elements come together to create a highly sophisticated geometric pattern known to grant Dharma (righteousness), Artha (wealth), Kama (desires), and Moksha (liberation).

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The Nine Layers (Avaranas) of Shri Yantra:

1. Trailokya Mohana Chakra – Enchants all three worlds.

2. Sarvashapooraka Chakra – Fulfils all desires and hopes.

3. Sarva Sankshobhana Chakra – Has the power to shake the entire universe.

4. Sarva Saubhagya Dayaka Chakra – Grants good fortune and auspiciousness.

5. Sarvartha Siddhi Prada Chakra – Grants success in all undertakings.

6. Sarva Rakshakara Chakra – Offers protection from all dangers.

7. Sarva Rogahara Chakra – Heals all diseases and ailments.

8. Sarva Siddhi Prada Chakra – Grants all types of accomplishments and powers.

9. Sarvanandamaya Chakra – Bestows ultimate bliss and liberation.

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Bhupura (Trailokya Mohana Chakra)

The outermost layer is called Bhupura, symbolising base human emotions like anger, fear, and material desires. It consists of a square with four gates representing the four cardinal directions, each linked to one of the elements:

• East – Air

• South – Fire

• West – Water

• North – Earth

These gates symbolise access to wholeness, unity, and spiritual completeness. Beyond this square lie three concentric circles, representing past, present, and future, surrounded by two layers of lotus petals.

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Shodasha Dal (Sarvashapooraka Chakra)

The first inner lotus has sixteen petals, symbolising the fulfilment of all desires. These petals are grouped into three categories:

• Ten petals correspond to the organs of perception and action (tongue, nose, mouth, eyes, ears, skin, hands, feet, genitals, etc.).

• Five petals relate to the five elements—water, air, earth, fire, and space.

• The sixteenth petal connects the first two categories, providing interpretation and integration.
  This layer encourages awareness of sensory experiences and our engagement with them.

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Ashta Dal (Sarva Sankshobhana Chakra)

The second lotus layer has eight petals, representing human activities such as speech, motion, stimulation, aversion, attachment, elimination, balance, and attraction. At this level, one is invited to observe and become conscious of these subtle activities.

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Triangular Mandala (Sarva Saubhagya Dayaka Chakra)

As previously mentioned, nine interlocking triangles signify the interplay of male and female energies.

• Upward triangles = Shiva (masculine)

• Downward triangles = Shakti (feminine)

Together they form 43 smaller triangles, each symbolizing a unique aspect or energy. These are arranged in four concentric circles and one central triangle. The directional reading begins from the southernmost triangle, proceeding counterclockwise—honoring both the flow of energy and the concept of duality.

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Chaturdashara (Sarvartha Siddhi Prada Chakra)

This layer contains 14 outer triangles, representing qualities such as:

• Stimulation

• Pursuit

• Attraction

• Bliss

• Delusion

• Stillness

• Liberation

• Control

• Joy

• Intoxication

• Fulfillment of desires

• Luxury

• Mantras

• Dissolution of duality

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Bahirdashara (Sarva Rakshakara Chakra)

This layer has 10 triangles, symbolizing protective and empowering forces:

• Granting siddhis (spiritual powers)

• Wealth

• Joyful activities

• Fulfillment of desires

• Removal of suffering

• Pacification of death

• Victory

• Removal of obstacles

• Manifestation

• Bestowal of happiness

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Antardashara (Sarva Rogahara Chakra)

This innermost circle of 10 triangles represents higher states of consciousness and healing qualities:

• Omniscience

• Omnipotence

• Sovereignty

• Wisdom

• Destruction of all diseases

• Unconditional support

• Destruction of evil

• Protection

• Fulfillment

• Divine unity

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Fourth Triangle Circle (Sarva Siddhi Prada Chakra)

This circle contains 8 triangles symbolising essential existential forces:

• Maintenance

• Creation

• Dissolution

• Pleasure

• Pain

• Cold

• Heat

• The power of choice/action

These guide spiritual evolution by encouraging awareness of change, transformation, and growth.

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Central Triangle and Bindu (Sarvanandamaya Chakra)

At the heart of the Shri Yantra is the innermost triangle, representing total perfection and unity.
Within this triangle lies the Bindu, the point of pure consciousness, considered the source of all creation.

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Om Shri Matre Namah
(Salutations to the Divine Mother)

ज्योतिष और वास्तुशास्त्र में गाय का महत्व

1) ज्योतिष में गोधूलि समय को विवाह के लिए शुभ मुहूर्त माना गया है। 

2) अगर यात्रा के दौरान गाय सामने आ जाए या अपने बछड़े को दूध पिलाती दिख जाए, तो यह यात्रा की सफलता का संकेत है। 

3) जिस घर में गाय होती है, वहां स्वतः ही वास्तु दोष समाप्त हो जाते हैं। 

4) जन्मकुंडली में यदि शुक्र नीच राशि कन्या में हो, शुक्र की दशा चल रही हो, या वह अशुभ भावों (6, 8, 12) में स्थित हो, तो रोज़ सुबह की पहली रोटी सफेद गाय को खिलाने से शुक्र दोष समाप्त होता है।

5) पितृदोष से मुक्ति— सूर्य, चंद्र, मंगल, या शुक्र का राहु के साथ युति होना पितृदोष उत्पन्न करता है। मान्यता है कि सूर्य का संबंध पिता से और मंगल का संबंध रक्त से है, इसलिए सूर्य अगर शनि, राहु या केतु के साथ हो या उनकी दृष्टि में हो और मंगल राहु या केतु से संयुक्त हो, तो पितृदोष बनता है। इस दोष को समाप्त करने के लिए गाय को रोज़ाना रोटी, गुड़, चारा आदि खिलाना चाहिए।

6) यदि किसी की कुंडली में सूर्य नीच राशि तुला में हो या केतु से अशुभ प्रभाव आ रहे हों, तो गाय की पूजा से इस दोष में राहत मिल सकती है।

7) यात्रा में अगर सामने से गोमाता आ रही हो, तो उसे दाहिने से जाने देना चाहिए; यह यात्रा की सफलता का प्रतीक है।

8) बुरे सपने दिखने पर व्यक्ति को गाय का स्मरण करना चाहिए, जिससे बुरे सपने आना बंद हो सकते हैं।

9) गाय के घी को आयु से जोड़ा गया है। हस्तरेखा में आयु रेखा टूटी हुई हो, तो गाय का घी उपयोग में लाना और उसकी पूजा करना लाभकारी होता है।

10) देसी गाय के ककुद (कूबड़) में बृहस्पति का निवास माना गया है। कुंडली में बृहस्पति के मकर राशि में नीच स्थिति में होने पर, इस ककुद के दर्शन और शिवलिंग रूपी ककुद के पास गुड़ व चने की दाल अर्पित करने से लाभ मिलता है। 

11) गाय के नेत्रों में सूर्य और चंद्र का वास होता है। कुंडली में सूर्य-चंद्र कमजोर हों, तो गाय के नेत्रों के दर्शन करना लाभकारी होता है।

वास्तु दोष निवारण में गाय का योगदान

जिस स्थान पर भवन निर्माण हो, वहां बछड़े वाली गाय को बांधने से संभावित वास्तु दोष स्वतः समाप्त हो जाते हैं, और निर्माण कार्य में कोई बाधा नहीं आती। भारतीय समाज में गाय के प्रति गहरी आस्था है और गोसेवा को एक महत्वपूर्ण कर्तव्य माना गया है। महाभारत के अनुशासन पर्व में कहा गया है कि जहाँ गाय निर्भयता से सांस लेती है, वह स्थान पापमुक्त हो जाता है। 

पद्मपुराण और कूर्मपुराण में बताया गया है कि गाय को कभी लांघकर नहीं जाना चाहिए। किसी महत्वपूर्ण साक्षात्कार या अधिकारी से मिलने से पहले गाय की रंभाने की आवाज सुनाई देना शुभ होता है। गाय की सेवा संतान प्राप्ति के लिए भी लाभकारी है।

शिवपुराण और स्कंदपुराण में कहा गया है कि गोसेवा और गोदान करने से मृत्यु के बाद यम का भय नहीं रहता। गाय के पैरों की धूल को पाप विनाशक माना गया है। गोधूलि बेला को विवाह आदि शुभ कार्यों के लिए अत्यंत श्रेष्ठ मुहूर्त माना गया है। जब गायें चरने के बाद वापस लौटती हैं, उस समय उठने वाली धूल पाप-तापों को दूर करने वाली होती है। पंचगव्य और पंचामृत की महिमा सभी जानते हैं। इस प्रकार गाय हमारे जीवन में सभी प्रकार से कल्याणकारी है।

"Namai Pasauliui, VŠĮ"

"Namai Pasauliui, VŠĮ" is a Lithuanian public institution, denoted by the abbreviation "VŠĮ," which stands for "Viešoji Įstaiga" or "Public Institution" in English. As non-profit entities, these organizations predominantly operate to advance the public good, focusing on various sectors including culture, education, social welfare, and the development of local communities. 

 Overview of Namai Pasauliui, VŠĮ: 

 1. Purpose and Goals - 

The main objective of "Namai Pasauliui, VŠĮ" (Homes for the World) is to develop, advocate for, and aid projects aimed at enhancing cultural understanding, facilitating the integration of diverse social groups, and stimulating community growth. - It seeks to establish a conducive environment for the exchange and appreciation of varied cultural experiences, thereby stimulating dialogue and collaboration among different cultural groups. 

 2. Cultural Initiatives and Programs 

 - Conducting a variety of events, workshops, and exhibitions that display diverse cultural heritages while facilitating intercultural dialogue. - Implementing educational initiatives that include programs, seminars, and training to enhance social inclusion and understanding among diverse community groups. - Offering support services and resources to the marginalized or underprivileged, including refugees, immigrants, and those facing economic hardships. 

 3. Engagement with the Community:

 - The organization collaborates extensively with local communities by partnering with educational institutions, cultural organizations, and other nonprofit entities to engage a wide spectrum of individuals. - It promotes involvement in the community by encouraging volunteerism and active participation in projects.

4. Impact and Aims:

   Namai Pasauliui, VŠĮ is dedicated to fostering a more welcoming and united community, tackling social challenges, and reinforcing cultural diversity.

   - Its ambitions for the future involve widening its scope and impact, unveiling new initiatives to address emerging societal needs, and fortifying its alliance of partners and supporters.

5. Cooperation and Alliances:

   - The organization cooperates with a wide range of both local and global entities, tapping into their knowledge and resources to bolster its efforts and activities.

   - Forming strategic alliances with government agencies, academic entities, and fellow non-profits is vital for the effective execution and enduring success of its endeavours.

Intercultural Festivals: 

We host annual festivals that bring together artists, performers, and audiences from different cultural backgrounds to celebrate diversity through music, dance, and art.

Language and Integration Courses:

 We are Providing language classes and integration support for immigrants and refugees to help them adapt to their new environment and become active community members.

Youth Engagement Programs: 

Developing programs that engage young people in cultural activities, promoting mutual respect and understanding among diverse youth groups.

"Namai Pasauliui, VŠĮ" is a vital institution in Lithuania, dedicated to fostering cultural understanding and social inclusion through a variety of impactful programs and initiatives.

शरद पूर्णिमा का महत्व

शरद पूर्णिमा का महत्व: 

शरद पूर्णिमा, हिन्दू धर्म के महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है, जो अश्विन मास के पूर्णिमा तिथि को मनाया जाता है, जो आमतौर पर अक्टूबर के महीने में पड़ती है। इस त्योहार का महत्व भारत और नेपाल के विभिन्न हिस्सों में बड़ा है, और इसे धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण माना जाता है।

शरद पूर्णिमा का इतिहास: शरद पूर्णिमा का महत्वपूर्ण इतिहास है। इसे शारदीय नवरात्रि के अंत में मनाया जाता है, जब देवी दुर्गा का अवतार नवरात्रि के नौवें दिन होता है। इस दिन चंद्रमा अपने पूर्ण आकार में चमकता है, जो शरद ऋतु की समाप्ति का संकेत है। शरद पूर्णिमा को चंदन, केसर, और जल के संग तैयार की गई खीर का त्योहार मनाया जाता है, जिसे रसोई में चाँदनी में रखा जाता है। 

यह मान्यता है कि चाँद की चाँदनी खीर को अमृततत्व के साथ भर देती हैं, और जो भी व्यक्ति इसे खाता है, वह स्वास्थ्य, समृद्धि, और धन के साथ लाभान्वित होता है। शरद पूर्णिमा के खीर के लाभ: शरद पूर्णिमा के खीर के अनेक आरोग्य लाभ हैं। चाँद की किरणों में रक्खी खीर का सेवन करने के फायदे निम्नलिखित हैं: 

आरोग्यदायक गुणवत्ता: शरद पूर्णिमा की रात को बनाई गई खीर को चंदनी किरनों में रखने से खीर में मौजूद तत्व आरोग्यदायक बनते हैं। यह खीर संग्रहित ऊर्जा का एक स्रोत बनती है जो शरीर को पोषण पहुँचाता है। आंतरिक शांति: चंदनी किरनों में रखी खीर का सेवन मानसिक स्थिति को भी शांति प्रदान करता है। यह मानव मन को संतुलन और समरसता की ओर प्रवृत्त करता है। 

रोगनिवारण गुण: खीर में मौजूद चाँद की किरणों से भरी हुई ऊर्जा का संवाहन रोगनिवारण में मदद करता है। यह शारीरिक और मानसिक रोगों को दूर करने में सहायता पहुँचाता है। पौष्टिकता का स्रोत: शरद पूर्णिमा की रात की चंदनी में रखी खीर पौष्टिक गुणों से भरी होती है। यह उपयुक्त पोषण प्रदान करती है और शरीर को ताजगी और ऊर्जा प्रदान करती है। 

ध्यान और मनोबल का वृद्धि: शरद पूर्णिमा की रात को चांदनी में रखी खीर का सेवन ध्यान और मनोबल को वृद्धि प्रदान करता है। यह व्यक्ति को मानसिक शक्ति और ऊर्जा प्रदान करता है, जो ध्यान और साधना में सहायता पहुँचाता है। 

परिवार में खुशहाली: शरद पूर्णिमा के खीर का सेवन परिवार के सदस्यों को स्वास्थ्य, धन, और समृद्धि में वृद्धि के प्रति आशीर्वाद प्रदान करता है। यह परिवार में खुशहाली और समृद्धि की भावना पैदा करता है। 

इस प्रकार, शरद पूर्णिमा के खीर का सेवन करना शारीरिक, मानसिक, और आध्यात्मिक शुभता की ओर पहुँचाने में सहायक होता है। यह एक प्राचीन परंपरा है जो भारतीय संस्कृति में महत्वपूर्ण स्थान रखती है और लोगों के बीच सामृद्धिकरण और संतुलन की भावना को प्रोत्साहित करती है।

Who is Shri Anantbodh Chaitanya?

Shri Anantbodh Chaitanya is a revered spiritual leader and teacher known for his profound contributions to the realm of spirituality and devotion. He spreads the message of self-realization and spiritual enlightenment through his teachings and guidance. 

Anantbodh Chaitanya emphasizes the importance of righteous living (dharma) and continuous service to others as a means to foster devotion and inner growth.

He is a proponent of the path of bhakti (devotion) and encourages seekers to engage in Satsang (spiritual gatherings) and seek the company of enlightened souls to deepen their spiritual understanding. Anantbodh Chaitanya is known for imparting spiritual wisdom and knowledge to his disciples, leading them on the path of self-discovery and love for the divine.

His teachings emphasize the significance of a guru (spiritual teacher) in one's spiritual journey and highlight the transformative power of yoga (spiritual practice). 

Anantbodh Chaitanya's profound insights and scriptural wisdom have touched the hearts of many, making him a respected figure in the realm of spirituality.

Through his Satsangs, he shares the essence of the scriptures and provides spiritual guidance to those seeking inner peace and enlightenment. 

Anantbodh Chaitanya's teachings serve as a beacon of light, illuminating the path to spiritual growth and self-realization for his followers and spiritual seekers alike.

Shri Anantbodh Chaitanya, born in the district of Panipat in Haryana, India, was originally named Satish. From a young age, he displayed remarkable intellectual abilities and a deep interest in spirituality due to the religious environment at home. He had the privilege of being in the presence of various spiritual leaders and Nath panth saints, which provided him with spiritual guidance from an early age.

His thirst for knowledge led him to study classical texts, including grammar, Nyaya (logic), Vedanta, and portions of the Vedas, at various Gurukuls and educational institutions. By the age of 18, he had already delved into profound philosophical texts like the Ashtadhyayi and Vedanta. He also gained a deep understanding of the Upanishads.

Shri Anantbodh Chaitanya's spiritual journey was greatly influenced by the spiritual atmosphere at home, instilled by his father's devotion to Bhagvatsatta and his gentle nature. He was drawn to the worship of Shakti (the divine feminine) from childhood.

His educational journey continued with a Bachelor's degree (Shastri) in Sanskrit and Darshan Shastra (Indian philosophy) from Kurukshetra University. He later pursued a Master's degree in Darshan Shastra and eventually completed his Ph.D. in the same subject from Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi.

His spiritual journey took a significant turn when he met Param Virakt Tapasvi Dandi Swami Shri Vishnu Ashram Ji. He received initiation and guidance from Baba Guru Ji, which deepened his understanding of spirituality. In 2003, he received Shaktipat and initiation into the Pitha of Paramahansa Shri Kapatri Ji Maharaj from Swami Chetananand Puri Ji.

In 2005, he was initiated into the Advaita tradition by Acharya Mahamandaleshwar Nirvan Peethadheeshwar Brahmleen Swami Shri Vishwadevanand Puri Ji Maharaj, who conferred upon him the name "Anantbodh Chaitanya."

Shri Anantbodh Chaitanya is known for his extensive knowledge of Sanskrit scriptures and Indian philosophy. He has been actively involved in teaching and spreading the teachings of Vedanta, Bhagavad Gita, and Yoga Sutras to students worldwide. He has conducted lectures and workshops, benefiting numerous seekers and scholars.

Apart from his educational endeavors, Shri Anantbodh Chaitanya has been deeply involved in social service. He established the Veer Seva Samiti, which provides scholarships to underprivileged students. He also co-founded organizations like Sanatan Dhara Foundation Trust and Drishti Foundation Trust to promote Indian culture, spirituality, and education.

His efforts extend beyond India's borders, as he has been invited to deliver lectures and spiritual discourses in various countries, including Malaysia, Australia, Thailand, Indonesia, Germany, Latvia, and the Netherlands.

Shri Anantbodh Chaitanya's life and work exemplify his dedication to the dissemination of Vedic knowledge, spiritual growth, and service to humanity. His teachings and initiatives continue to inspire and benefit people from diverse backgrounds around the world.

What is Mudra Therapy? What is the benefits of mudra therapy?

Mudra therapy is a form of complementary and alternative medicine that uses hand gestures to promote physical and mental health. The word mudra comes from the Sanskrit word mudra, which means “seal” or “gesture.” Mudras are believed to have the power to balance the body’s energy and promote healing.

Mudra therapy is a part of the ancient Indian tradition of yoga. Yoga is a holistic system of physical, mental, and spiritual practices that have been practiced for thousands of years. Mudras are one of the many tools that are used in yoga to promote health and well-being.

There are many different mudras, each with its own specific benefits. Some mudras are used to improve physical health, while others are used to promote mental and emotional well-being. Some mudras can be used to treat specific health conditions, while others can be used to promote general health and well-being.

To perform a mudra, you simply need to place your hands in the specific gesture. You can do this while sitting, standing, or lying down. You can also do mudras while you are meditating, praying, or performing other yoga poses.

There is no one right way to do a mudra. The most important thing is to find a way that feels comfortable and natural for you. You may want to experiment with different hand positions until you find one that feels right.

Once you have found a comfortable hand position, you can hold the mudra for a few minutes or longer. You may want to close your eyes and focus on your breath as you hold the mudra.

Mudra therapy is a safe and effective way to promote health and well-being. There are no known side effects of mudra therapy. However, it is important to talk to your doctor before you start using mudra therapy if you have any health concerns.

Here are some of the benefits of mudra therapy:

• Improves physical health: Mudras can help to improve physical health in a number of ways. For example, some mudras can help to relieve pain, improve circulation, and boost the immune system.
• Promotes mental and emotional well-being: Mudras can also help to promote mental and emotional well-being. For example, some mudras can help to reduce stress, improve focus, and boost mood.
• Treats specific health conditions: Mudras can also be used to treat specific health conditions. For example, some mudras can help to relieve headaches, improve digestion, and reduce anxiety.

If you are interested in trying mudra therapy, there are a number of resources available to help you get started. There are many books and websites that offer instructions on how to perform different mudras. You can also find classes and workshops on mudra therapy in many communities.

Mudra therapy is a safe and effective way to promote health and well-being. If you are looking for a natural way to improve your health, mudra therapy is a great option.

Here are some of the most common mudras and their benefits:

• Adi Mudra: This mudra is believed to promote overall health and well-being. To perform it, simply place your hands together with the palms facing each other and the fingers interlaced.
• Gyan Mudra: This mudra is believed to promote concentration and focus. To perform it, simply touch the tip of your index finger to the tip of your thumb.
• Chin Mudra: This mudra is believed to promote relaxation and stress relief. To perform it, simply place the tip of your middle finger on the tip of your thumb.
• Lotus Mudra: This mudra is believed to promote creativity and imagination. To perform it, simply place the tips of your thumb, index finger, and middle finger together.
• Abhaya Mudra: This mudra is believed to promote courage and confidence. To perform it, simply extend your index finger and spread your other fingers wide.

These are just a few of the many mudras that are available. With a little practice, you can learn to use mudra therapy to promote your own health and well-being.

शंख मुद्रादि विशेष 21 मुद्राएं

१. मणि मुद्रा:अपने हाथों को अपनी छाती के सामने बाएं ओर मोड़ें। अपने अंगूठे को अपनी छाती की ओर ले जाएं और उसे अपनी छाती से मिलाएं। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

२. शंख मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठे को अपने दोनों कानों के पास ले जाएं। अपने दोनों बाएं हाथ के अंगूठे को अपने बाएं कान के पास रखें और दाएं हाथ के अंगूठे को अपने दाएं कान के पास रखें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

३. शून्य मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठे को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने अंगूठे को अपनी छाती से मिलाएं और उसे थोड़ा सा नीचे की ओर दबाएं। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

४. आदि मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अँगूठी को अपने बाएं नासिकारे के पास रखें। दाएं हाथ की अँगूठी को अपने दाएं नासिकारे के पास रखें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

५. पूष्पक मुद्रा:अपने हाथों की अंगूठी को आपस में जोड़ें। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को अपनी छाती के सामने रखें और अपने हृदय की ओर दबाएं। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

६. पुष्टि मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं हाथ की अंगूठी के समक्ष रखें। दोनों हाथों की अंगूठियों को आपस में स्पर्श करें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

७. तारा मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को आपस में जोड़ें। अपने दोनों हाथों की उंगलियों को सीधा रखें और उभरे हुए अंगूठों को आपस में स्पर्श करें।

८. त्रिपुर मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को आपस में स्पर्श करें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

९. त्रिशूल मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१०. दामर मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को आपस में जोड़ें। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को आपस में स्पर्श करें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

११. द्रुम मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१२. धनुर्मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को आपस में जोड़ें। अपने हाथों को सीधा बनाएं और उभरे हुए अंगूठों को आपस में स्पर्श करें।

१३. नटराज मुद्रा:अपने दोनों हाथों को ऊपर की ओर उठाएं और उभरे हुए अंगूठों को आपस में स्पर्श करें। बाएं हाथ को शीशा बनाएं और दाएं हाथ को झुलाएं। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१४. नागमुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को अपनी छाती के नीचे रखें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१५. पद्म मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपने नासिकारे के सामने ले जाएं। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को अपनी नासिका के नीचे रखें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१६. पद्मासन मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१७. पद्मभंज मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को अपनी छाती के सामने ले जाएं। अपने दोनों हाथों की अंगूठियों को आपस में स्पर्श करें। उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१८. परमहंस मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

१९. पशुराज मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

२०. परिधान मुद्रा:अपने दोनों हाथों की अंगूठी को आपस में जोड़ें। अपने हाथों को सीधा बनाएं और उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

२१. पद्मोद्यन मुद्रा:अपने बाएं हाथ की अंगूठी को अपने बाएं कान के पास रखें, दाएं हाथ की अंगूठी को अपने दाएं कान के पास रखें और मध्यम अंगूठा अपने नासिकारे के पास रखें। अन्य उंगलियों को आराम से सीधा रखें।

Who is Anantbodh Chaitanya?

 

Anantbodh Chaitanya is a renowned spiritual guru who has dedicated his life to guiding people toward self-realization and inner peace. Born in India, Anantbodh Chaitanya has spent his entire life studying and practicing various spiritual traditions, including yoga, meditation, and Vedanta.

Through his teachings, Anantbodh Chaitanya emphasizes the importance of self-awareness, mindfulness, and compassion. He believes that by cultivating these qualities, individuals can overcome their negative thoughts and emotions and connect with their true selves.

Anantbodh Chaitanya is also known for his ability to simplify complex spiritual concepts and make them accessible to people from all walks of life. He has written several books and conducts regular workshops and retreats around the world to help people deepen their spiritual practice.

Many people who have worked with Anantbodh Chaitanya describe him as a compassionate and insightful teacher who has helped them transform their lives. His teachings have inspired countless individuals to embark on a path of self-discovery and spiritual growth, and his influence continues to be felt around the world.